Akan tetapi, wahai Pembaca dan Pendengar yang budiman, berbeda sama sekali, dan tidak ada kedekatannya antara pengikut Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم dengan pengikut ‘Abdullooh bin Saba’ Al Yahudi, dimana mereka menamakan dirinya Syi’ah, mengaku ummat Muhammadصلى الله عليه وسلم dan mengaku pecinta keluarga Muhammad صلى الله عليه وسلم padahal keduanya tidaklah sama dan pasti berbeda.

Bagi mereka (Syi’ah), menyembunyikan keyakinan mereka ditengah-tengah orang yang berbeda dengan mereka (Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah) adalah merupakan bagian dari agama mereka. Bahkan tidak disebut beragama seseorang yang tidak berdusta; dan dusta semacam ini menurut mereka adalah agama. Dusta semacam ini mereka sebut dengan TAQIYYAH.

Bagaimana Taqiyyah itu, simaklah audio Khutbah berikut ini.

Download:

Ajaran Taqiyyah Syi’ah

Karena itu di dalam Islam, pernikahan adalah merupakan bab yang khusus dan besar yang mencakup berbagai perkara dari mulai seseorang harus meyakini bahwa pernikahan itu sendiri adalah ibadah hingga dengan berbagai perkaranya seperti mencari pasangan, melamar, melangsungkan aqad nikah, walimah, pergaulan suami istri beserta hak dan kewajiban keduanya, poligami, nafaqoh, pemberian nama anak, pendidikan anak sampai dengan mengatasi masalah yang muncul dalam keluarga yang bisa jadi berakhir pada talaq.

Berikut ini insya Allooh ta ‘aalaa merupakan rangkaian penjelasan dari salah satu Kitab karya Al Haafidz Ibnu Hajar Al Asqolaany رحمه الله yang berjudul “Muhtashor At Targhiib Wat Tarhiib” (Ringkasan Kitab Anjuran dan Ancaman) khususnya bab Al Munaakahah (pernikahan).

Selamat menyimak rangkaian audio ceramah yang ada, antara lain yang berikut ini yakni “NIKAH“, semoga bermanfaat.

Download:

Nikah, Bagian-1

Nikah, Bagian-2

Nikah, Bagian-3

Nikah, Bagian-4

Alhamdulillah 5 CD MP3 Al Ustadz Achmad Rofi’i, Lc.M.Mpd untuk edisi 6-10 telah siap untuk diterbitkan. Kami berniat agar CD MP3 kajian ini nantinya dapat didengar dan disimak oleh siapa saja secara cuma-cuma di kampung, di kota, di daerah keramaian ataupun di pelosok; dengan harapan yang demikian itu dapat menjadi amalan yang shoolih bagi siapa saja yang ingin berkontribusi dalam hal ini.

Bagi yang berminat, hubungi: pak Bambang Suryadi, SAP - Ka Bid Dakwah An Najat (HP= 0878-85108201 atau 0812-8213460)

Adapun CD MP3 Dakwah edisi 1-5 berikut, masih tersedia dalam jumlah terbatas bagi siapa saja yang ingin berperan serta dalam waqof bergulir bagi kegiatan ini:

KABBALA (SIHIR), BAGIAN DARI PERILAKU YAHUDI

Oleh:  Ustadz Achmad  Rofi’i, Lc.M.Mpd

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Muslimin dan muslimat yang dirahmati Allooh سبحانه وتعالى,

Setelah kita mengkaji tentang “Asal-Usul Yahudi” dari mulai zaman Nabi Ibrohim عليه السلام hingga Nabi Sulaiman عليه السلام, maka berikut ini akan kita bahas sekelumit dari apa yang menjadi kegiatan dan menjadi keyakinan ataupun perbuatan dari kaum Yahudi; yang tidaklah mustahil bahwa sayap kegiatannya serta gerakannya telah mulai menyusup kedalam kehidupan kaum Muslimin di Indonesia.

Disampaikannya materi ini adalah dengan harapan agar kaum Muslimin Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah, khususnya di Indonesia ini waspada dan hendaknya kita senantiasa bermohon kepada Allooh سبحانه وتعالى agar Allooh سبحانه وتعالى menjauhkan kita dari perkara-perkara yang jahat ini, yang dapat mendatangkan murka-Nya, baik di dunia maupun di Akherat nanti.

Termasuk yang harus kita ketahui tentang Yahudi adalah bagian dari kelanjutan, kekeliruan bahkan kesalahan fatal dari apa yang diyakini oleh orang-orang Yahudi Bani Isro’iil tersebut sesudah masa Nabi Sulaiman عليه السلام.

Pada kajian sebelum ini (silakan baca kembali “Asal-Usul Yahudi Bagian-4: Nabi Daawud, Nabi Sulaiman dan Bani Isro’iil” pada Blog ini), bahwa syaithoon dengan sedemikian halus dan liciknya meng-imla’-kan (memerintahkan) agar rajah-rajah, mantera-mantera sihir itu ditulis lalu diletakkan dibawah tempat ibadah Nabi Sulaiman عليه السلام. Dan setelah Nabi Sulaimanعليه السلام wafat, maka syaithoon (dengan menyerupakan diri sebagai manusia) lalu memberitahukan, membujuk dan mengajak agar orang-orang Yahudi Bani Isro’iil menggali serta mencari apa yang dipendam dibawah kursi Nabi Sulaiman عليه السلام. Setelah digali, maka ditemukanlah tulisan-tulisan sihir yang asal mulanya ditulis oleh Aashif bin Barkhiya atas perintah syaithoon, dan yang kemudian disebut sebagai Kabbala ini.

Seperti telah disampaikan juga pada pertemuan kita sebelumnya bahwa Kabbala merupakan bibit dari sihir, mistik (okultisme) dan mitos yang berkembang di kalangan Yahudi bahkan hingga hari ini. Bila anda membuka berbagai situs internet, maka dapat anda temukan bahwa telah didirikan pula lembaga pendidikan yang khusus mempelajari dan mendalami masalah sihir yakni Universitas Kabbala (The Kabbalah University) dimana kader-kader didikannya yang berjumlah ribuan orang itu telah tersebar di 72 negara. Bukankah bisa jadi 1 atau 2 orang lulusannya ada di Indonesia?! Jadi, sihir bukanlah perkara yang sepele, karena sihir ini diajarkan secara turun-temurun di kalangan Yahudi Bani Isro’iil, yang mana mereka itu telah menyimpang dari seruan tauhiid para Nabi utusan Allooh سبحانه وتعالى.

Adapun teknologi internet dengan mudahnya dapat diakses melalui Handphone yang masuk kedalam saku-saku baju kita, maka tidaklah mustahil bila ajaran sesat ini telah sampai dan berkembang serta “virus”-nya menulari kaum Muslimin di Indonesia. Oleh karena itu, perlu kiranya kita meng-imunisasi, terutama diri sendiri dan keluarga kita, agar pemahaman sesat ini (–yang bisa jadi oleh kaum Muslimin yang awam serta jaahil / tidak paham dalam perkara ‘Aqiidah dianggapnya hanyalah sebagai perkara biasa, bukan merupakan sesuatu yang berbahaya bagi dien-nya, bukan merupakan kesesatan, serta bukan merupakan bagian dari kemusyrikan –); kemudian mulai menyusup dan sedikit demi sedikit menjadi bagian dari gaya hidupnya. Na’uudzu billaahi min dzaalik.

Yahudi dan Paganisme

Paganisme adalah Berhala, pemahaman yang menganggap bahwa suatu benda adalah jelmaan Tuhan. Paganisme berasal dari Mesir Kuno. Tetapi pada umumnya di berbagai pelosok dunia, berhala menjadi sesembahan.

Yang menjadi sorotan kita dalam bahasan kali ini, adalah bahwa Yahudi Bani Isro’iil telah terpengaruh dengan kebudayaan tempat tinggal mereka ketika mereka itu sekian abad berada di Mesir. Sehingga generasi demi generasi Bani Isro’iil pun menjadi terwarnai, terpengaruh dan pada akhirnya menganut Paganisme, serta meninggalkan ajaran Tauhiid.

Pertama, perhatikanlah firman Allooh سبحانه وتعالى dalam QS. Al A’roof (7) ayat 138-140 berikut ini:

وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتَوْاْ عَلَى قَوْمٍ يَعْكُفُونَ عَلَى أَصْنَامٍ لَّهُمْ قَالُواْ يَا مُوسَى اجْعَل لَّنَا إِلَـهاً كَمَا لَهُمْ آلِهَةٌ قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ تَجْهَلُونَ ﴿١٣٨﴾ إِنَّ هَـؤُلاء مُتَبَّرٌ مَّا هُمْ فِيهِ وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ ﴿١٣٩﴾ قَالَ أَغَيْرَ اللّهِ أَبْغِيكُمْ إِلَـهاً وَهُوَ فَضَّلَكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ ﴿١٤٠﴾

Artinya:

(138) Dan Kami seberangkan Bani Isro’iil ke seberang lautan itu, maka setelah mereka sampai kepada suatu kaum yang tetap menyembah berhala mereka, Bani Isro’iil berkata: “Hai Musa, buatlah untuk kami sebuah tuhan (berhala) sebagaimana mereka mempunyai beberapa tuhan (berhala)”. Musa menjawab: “Sesungguhnya kamu ini adalah kaum yang bodoh”.

(139) Sesungguhnya mereka itu akan dihancurkan kepercayaan yang dianutnya dan akan batal apa yang selalu mereka kerjakan.

(140) Musa menjawab: “Patutkah aku mencari tuhan untuk kamu yang selain daripada Allooh, padahal Dialah yang telah melebihkan kamu atas segala ummat.

Pelajaran yang dapat diambil dari QS. Al A’roof (7) ayat 138 diatas adalah bahwa Bani Isro’iil berlaku tidak santun kepada Nabi-nya. Terhadap Nabi Musa عليه السلام, mereka memanggilnya hanya dengan sebutan, “Hai Musa”. Padahal Nabi Musa عليه السلام adalah Nabi utusan Allooh سبحانه وتعالى. Seorang Nabi dan pemimpin bagi mereka, namun mereka tidak memanggilnya dengan cara yang santun.

Pelajaran kedua dari ayat ini, adalah bahwa menurut Nabi Musa عليه السلام, orang Yahudi Bani Isro’iil itu adalah kaum yang jaahil (bodoh). Demikianlah hal ini disebutkan secara jelas di dalam Al Qur’an, dan tidaklah bisa ditutup-tutupi.

Jadi setibanya di seberang lautan (setelah Bani Isro’iil diselamatkan dari penindasan Fir’aun di Mesir), maka mereka sampai di suatu tempat yang penduduknya menyembah Berhala. Lalu Bani Isro’iil pun teringat kembali akan kebiasaan di Mesir dimana penyembahan Berhala marak dilakukan disana. Bani Isro’iil pun meminta kepada Nabi Musa agar mereka juga dibuatkan Berhala untuk disembah. Mereka meminta agar Allooh سبحانه وتعالى dijelmakan kedalam bentuk berhala. Hal ini menunjukkan kejaahilan (kebodohan) mereka.

Seharusnya Bani Isro’iil itu tahu untuk bersyukur kepada Allooh سبحانه وتعالى yang telah menyelamatkan mereka dari penindasan Fir’aun. Allooh سبحانه وتعالى pula lah yang telah mengutus Nabi Musa عليه السلام untuk membimbing Bani Isro’iil agar mereka menjadi manusia yang bermartabat. Namun nyatanya, orang-orang Yahudi Bani Isro’iil itu justru mencari tuhan selain Allooh سبحانه وتعالى dan meminta dibuatkan Berhala. Padahal Allooh سبحانه وتعالى itu sungguh tidaklah sama dengan Berhala.

Maka didalam QS. Al A’roof (7) ayat 140, Nabi Musa عليه السلام pun berkata kepada Bani Isro’iil, “Patutkah aku mencari tuhan untuk kamu selain daripada Allooh, padahal Dialah yang telah melebihkan kamu atas segala ummat.”

Oleh karena itu, janganlah merasa heran bila orang-orang Yahudi itu dari zaman dahulu sampai zaman sekarang ini, mereka selalu berusaha untuk mengaktualisasikan tuhan dalam wujud materi. Maka tidaklah heran pula bila orang-orang Yahudi itu ingin mengatualisasikan tuhannya dalam bentuk Kabbala.

Kedua, ketika Nabi Musa عليه السلام sedang berada di Bukit Tursina (dataran tinggi Sinai), keinginan orang-orang Yahudi Bani Isro’iil untuk menjadikan Berhala sebagai tuhan yang disembah itu mereka wujudkan, yaitu dalam bentuk Al ‘Ijlu (patung anak lembu). Hal ini dijelaskan didalam QS. Thoohaa (20) ayat 80-91 berikut ini:

يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ قَدْ أَنجَيْنَاكُم مِّنْ عَدُوِّكُمْ وَوَاعَدْنَاكُمْ جَانِبَ الطُّورِ الْأَيْمَنَ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى ﴿٨٠﴾ كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَلَا تَطْغَوْا فِيهِ فَيَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبِي وَمَن يَحْلِلْ عَلَيْهِ غَضَبِي فَقَدْ هَوَى ﴿٨١﴾ وَإِنِّي لَغَفَّارٌ لِّمَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاً ثُمَّ اهْتَدَى ﴿٨٢﴾ وَمَا أَعْجَلَكَ عَن قَوْمِكَ يَا مُوسَى ﴿٨٣﴾ قَالَ هُمْ أُولَاء عَلَى أَثَرِي وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى ﴿٨٤﴾ قَالَ فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا قَوْمَكَ مِن بَعْدِكَ وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ ﴿٨٥﴾ فَرَجَعَ مُوسَى إِلَى قَوْمِهِ غَضْبَانَ أَسِفاً قَالَ يَا قَوْمِ أَلَمْ يَعِدْكُمْ رَبُّكُمْ وَعْداً حَسَناً أَفَطَالَ عَلَيْكُمُ الْعَهْدُ أَمْ أَرَدتُّمْ أَن يَحِلَّ عَلَيْكُمْ غَضَبٌ مِّن رَّبِّكُمْ فَأَخْلَفْتُم مَّوْعِدِي ﴿٨٦﴾ قَالُوا مَا أَخْلَفْنَا مَوْعِدَكَ بِمَلْكِنَا وَلَكِنَّا حُمِّلْنَا أَوْزَاراً مِّن زِينَةِ الْقَوْمِ فَقَذَفْنَاهَا فَكَذَلِكَ أَلْقَى السَّامِرِيُّ ﴿٨٧﴾ فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلاً جَسَداً لَهُ خُوَارٌ فَقَالُوا هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى فَنَسِيَ ﴿٨٨﴾ أَفَلَا يَرَوْنَ أَلَّا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلاً وَلَا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرّاً وَلَا نَفْعاً ﴿٨٩﴾ وَلَقَدْ قَالَ لَهُمْ هَارُونُ مِن قَبْلُ يَا قَوْمِ إِنَّمَا فُتِنتُم بِهِ وَإِنَّ رَبَّكُمُ الرَّحْمَنُ فَاتَّبِعُونِي وَأَطِيعُوا أَمْرِي ﴿٩٠﴾ قَالُوا لَن نَّبْرَحَ عَلَيْهِ عَاكِفِينَ حَتَّى يَرْجِعَ إِلَيْنَا مُوسَى ﴿٩١﴾

Artinya:

(80) Hai Bani Isro’iil, sesungguhnya Kami telah menyelamatkan kamu sekalian dari musuhmu, dan Kami telah mengadakan perjanjian dengan kamu sekalian (untuk munajat) di sebelah kanan gunung itu dan Kami telah menurunkan kepada kamu sekalian manna dan salwa.

(81) Makanlah di antara rizqi yang baik yang telah Kami berikan kepadamu, dan janganlah melampaui batas padanya, yang menyebabkan kemurkaan-Ku menimpamu. Dan barangsiapa ditimpa oleh kemurkaan-Ku, maka sesungguhnya binasalah ia.

(82) Dan sesungguhnya Aku Maha Pengampun bagi orang yang bertaubat, beriman, beramal shoolih, kemudian tetap di jalan yang benar.

(83) Mengapa kamu datang lebih cepat daripada kaummu, hai Musa?

(84) Berkata Musa: “Itulah mereka sedang menyusuli aku dan aku bersegera kepada-Mu. Ya Robb-ku, agar supaya Engkau ridha (kepadaku)”.

(85) Allooh berfirman: “Maka sesungguhnya kami telah menguji kaummu sesudah kamu tinggalkan, dan mereka telah disesatkan oleh Samiri.

(86) Kemudian Musa kembali kepada kaumnya dengan marah dan bersedih hati. Berkata Musa: “Hai kaumku, bukankah Robb-mu telah menjanjikan kepadamu suatu janji yang baik? Maka apakah terasa lama masa yang berlalu itu bagimu atau kamu menghendaki agar kemurkaan dari Robb-mu menimpamu, lalu kamu melanggar perjanjianmu dengan aku?”

(87) Mereka berkata: “Kami sekali-kali tidak melanggar perjanjianmu dengan kemauan kami sendiri, tetapi kami disuruh membawa beban-beban dari perhiasan kaum itu, maka kami telah melemparkannya, dan demikian pula Samiri melemparkannya”,

(88) kemudian Samiri mengeluarkan untuk mereka (dari lobang itu) anak lembu yang bertubuh dan bersuara, maka mereka berkata: “Inilah tuhanmu dan tuhan Musa, tetapi Musa telah lupa”.

(89) Maka apakah mereka tidak memperhatikan bahwa patung anak lembu itu tidak dapat memberi jawaban kepada mereka, dan tidak dapat memberi kemudharatan kepada mereka dan tidak (pula) kemanfaatan?

(90) Dan sesungguhnya Harun telah berkata kepada mereka sebelumnya: “Hai kaumku, sesungguhnya kamu hanya diberi cobaan dengan anak lembu itu dan sesungguhnya Robb-mu ialah (Allooh) Yang Maha Pemurah, maka ikutilah aku dan ta`atilah perintahku”.

(91) Mereka menjawab: “Kami akan tetap menyembah patung anak lembu ini, hingga Musa kembali kepada kami.”

Dari ayat-ayat diatas dapatlah diambil pelajaran bahwa orang-orang Yahudi Bani Isro’iil memaksakan kehendak mereka untuk menyembah Berhala. Mereka bahkan berkata kepada Harun, “Kami akan tetap menyembah patung anak lembu ini….”

Jadi meskipun telah disampaikan dakwah Tauhiid kepada mereka, namun orang-orang Yahudi Bani Isro’iil tetap berkeras untuk menyembah tuhannya sendiri dari benda yang tidak bisa mendatangkan manfaat ataupun mudhorot, yang berupa berhala patung anak lembu.

Ketiga, ketika orang-orang Yahudi Bani Isro’iil diperintahkan untuk membela diri dan berperang, maka mereka bersikap enggan, bahkan mereka berkata dengan adab yang buruk kepada Nabi Musa عليه السلام, “Hai Musa… pergilah kamu bersama Robb-mu, dan berperanglah kamu berdua. Sesungguhnya kami hanya duduk menanti disini saja.”

Perhatikanlah betapa hal ini diberitakan oleh Allooh سبحانه وتعالى dalam QS. Al Maa’idah (5) ayat 20-26 sebagai berikut:

وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ اذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَعَلَ فِيكُمْ أَنبِيَاء وَجَعَلَكُم مُّلُوكاً وَآتَاكُم مَّا لَمْ يُؤْتِ أَحَداً مِّن الْعَالَمِينَ ﴿٢٠﴾ يَا قَوْمِ ادْخُلُوا الأَرْضَ المُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللّهُ لَكُمْ وَلاَ تَرْتَدُّوا عَلَى أَدْبَارِكُمْ فَتَنقَلِبُوا خَاسِرِينَ ﴿٢١﴾ قَالُوا يَا مُوسَى إِنَّ فِيهَا قَوْماً جَبَّارِينَ وَإِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا حَتَّىَ يَخْرُجُواْ مِنْهَا فَإِن يَخْرُجُواْ مِنْهَا فَإِنَّا دَاخِلُونَ ﴿٢٢﴾ قَالَ رَجُلاَنِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِمَا ادْخُلُواْ عَلَيْهِمُ الْبَابَ فَإِذَا دَخَلْتُمُوهُ فَإِنَّكُمْ غَالِبُونَ وَعَلَى اللّهِ فَتَوَكَّلُواْ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ ﴿٢٣﴾ قَالُواْ يَا مُوسَى إِنَّا لَن نَّدْخُلَهَا أَبَداً مَّا دَامُواْ فِيهَا فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلا إِنَّا هَاهُنَا قَاعِدُونَ ﴿٢٤﴾ قَالَ رَبِّ إِنِّي لا أَمْلِكُ إِلاَّ نَفْسِي وَأَخِي فَافْرُقْ بَيْنَنَا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ ﴿٢٥﴾ قَالَ فَإِنَّهَا مُحَرَّمَةٌ عَلَيْهِمْ أَرْبَعِينَ سَنَةً يَتِيهُونَ فِي الأَرْضِ فَلاَ تَأْسَ عَلَى الْقَوْمِ الْفَاسِقِينَ ﴿٢٦﴾

Artinya:

(20) Dan (ingatlah), ketika Musa berkata kepada kaumnya: “Hai kaumku, ingatlah ni`mat Allooh atasmu ketika Dia mengangkat nabi-nabi di antaramu, dan dijadikan-Nya kamu orang-orang merdeka, dan diberikan-Nya kepadamu apa yang belum pernah diberikan-Nya kepada seorangpun di antara umat-umat yang lain”.

(21) Hai kaumku, masuklah ke tanah suci (Palestina) yang telah ditentukan Allooh bagimu, dan janganlah kamu lari ke belakang (karena takut kepada musuh), maka kamu menjadi orang-orang yang merugi.

(22) Mereka berkata: “Hai Musa, sesungguhnya dalam negeri itu ada orang-orang yang gagah perkasa, sesungguhnya kami sekali-kali tidak akan memasukinya sebelum mereka keluar daripadanya. Jika mereka keluar daripadanya, pasti kami akan memasukinya.”

(23) Berkatalah dua orang di antara orang-orang yang takut (kepada Allooh) yang Allooh telah memberi ni`mat atas keduanya: “Serbulah mereka dengan melalui pintu gerbang (kota) itu, maka bila kamu memasukinya niscaya kamu akan menang. Dan hanya kepada Allooh hendaknya kamu bertawakkul, jika kamu benar-benar orang yang beriman”.

(24) Mereka berkata: “Hai Musa, kami sekali-sekali tidak akan memasukinya selama-lamanya, selagi mereka ada di dalamnya, karena itu pergilah kamu bersama Robb-mu, dan berperanglah kamu berdua, sesungguhnya kami hanya duduk menanti di sini saja.”

(25) Berkata Musa: “Ya Robb-ku, aku tidak menguasai kecuali diriku sendiri dan saudaraku. Sebab itu pisahkanlah antara kami dengan orang-orang yang fasiq itu”

(26) Allooh berfirman: “(Jika demikian), maka sesungguhnya negeri itu diharamkan atas mereka selama empat puluh tahun, (selama itu) mereka akan berputar-putar kebingungan di bumi (padang Tiih) itu. Maka janganlah kamu bersedih hati (memikirkan nasib) orang-orang yang fasiq itu.”

Demikianlah tabi’at orang-orang Yahudi Bani Isro’iil. Jangankan diatur oleh manusia biasa, bahkan diatur oleh Nabi-nya sendiri pun mereka itu membangkang. Oleh karena itu janganlah merasa heran apabila orang-orang Yahudi Bani Isro’iil sampai zaman sekarang itu adalah orang-orang yang pembangkang (terhadap Allooh سبحانه وتعالى).

Keempat, perhatikanlah firman Allooh سبحانه وتعالى dalam QS. An Nisaa’ (4) ayat 153:

يَسْأَلُكَ أَهْلُ الْكِتَابِ أَن تُنَزِّلَ عَلَيْهِمْ كِتَاباً مِّنَ السَّمَاءِ فَقَدْ سَأَلُواْ مُوسَى أَكْبَرَ مِن ذَلِكَ فَقَالُواْ أَرِنَا اللّهِ جَهْرَةً فَأَخَذَتْهُمُ الصَّاعِقَةُ بِظُلْمِهِمْ ثُمَّ اتَّخَذُواْ الْعِجْلَ مِن بَعْدِ مَا جَاءتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ فَعَفَوْنَا عَن ذَلِكَ وَآتَيْنَا مُوسَى سُلْطَاناً مُّبِيناً

Artinya:

“Ahli Kitab meminta kepadamu agar kamu menurunkan kepada mereka sebuah Kitab dari langit. Maka sesungguhnya mereka telah meminta kepada Musa yang lebih besar dari itu. Mereka berkata: “Perlihatkanlah Allooh kepada kami dengan nyata”. Maka mereka disambar petir karena kedzolimannya, dan mereka menyembah anak sapi, sesudah datang kepada mereka bukti-bukti yang nyata, lalu Kami ma`afkan (mereka) dari yang demikian. Dan telah Kami berikan kepada Musa keterangan yang nyata.”

Juga firman Allooh سبحانه وتعالى dalam QS. Al Baqoroh (2) ayat 54-55 berikut ini:

وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُواْ إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ عِندَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ ﴿٥٤﴾ وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَن نُّؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ ﴿٥٥﴾

Artinya:

(54) Dan (ingatlah), ketika Musa berkata kepada kaumnya: “Hai kaumku, sesungguhnya kamu telah mendzolimi dirimu sendiri karena kamu telah menjadikan anak lembu (sebagai sesembahanmu), maka bertaubatlah kepada Robb Pencipta-mu dan bunuhlah dirimu*]. Hal itu adalah lebih baik bagimu pada sisi Robb Pencipta-mu; maka Allooh akan menerima taubatmu. Sesungguhnya Dialah Yang Maha Penerima taubat lagi Maha Penyayang.”

(55) Dan (ingatlah), ketika kamu berkata: “Hai Musa, kami tidak akan beriman kepadamu sebelum kami melihat Allooh dengan terang**]”, karena itu kamu disambar halilintar, sedang kamu menyaksikannya***].”

*] “Membunuh dirimu”, ada yang mengartikan: Orang-orang yang tidak menyembah patung anak lembu itu membunuh orang yang menyembahnya. Ada pula yang mengartikan: Orang-orang yang menyembah patung anak lembu itu saling bunuh-membunuh. Dan ada pula yang mengartikan: Mereka disuruh membunuh diri mereka masing-masing untuk bertaubat.

**] Maksudnya adalah melihat Allooh سبحانه وتعالى dengan mata kepala secara nyata.

***] Karena permintaan semacam ini menunjukkan keingkaran dan ketakaburan mereka, oleh karena itu mereka disambar halilintar sebagai adzab dari Allooh سبحانه وتعالى.

Dari QS. Al Baqoroh (2) ayat 55 diatas, jelaslah bahwa orang-orang Yahudi Bani Isro’iil lagi-lagi meminta agar Allooh سبحانه وتعالى dapat dilihat secara indera-mata atau secara materi. Oleh karena itu, tidaklah heran apabila orang-orang Yahudi hingga zaman sekarang pun ingin menjelmakan tuhannya dalam bentuk Kabbala, karena sejak zaman dahulu tabi’at mereka adalah seperti itu didalam sejarahnya.

Kelima, perhatikanlah firman Allooh سبحانه وتعالى dalam QS. Al Maa’idah (5) ayat 64:

وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُواْ بِمَا قَالُواْ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيراً مِّنْهُم مَّا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ طُغْيَاناً وَكُفْراً وَأَلْقَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ كُلَّمَا أَوْقَدُواْ نَاراً لِّلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللّهُ وَيَسْعَوْنَ فِي الأَرْضِ فَسَاداً وَاللّهُ لاَ يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ

Artinya:

“Orang-orang Yahudi berkata: “Tangan Allooh terbelenggu”, sebenarnya tangan merekalah yang dibelenggu dan merekalah yang dila`nat disebabkan apa yang telah mereka katakan itu. (Tidak demikian), tetapi kedua-dua tangan Allooh terbuka; Dia menafkahkan sebagaimana Dia kehendaki. Dan Al Qur’an yang diturunkan kepadamu dari Robb-mu sungguh-sungguh akan menambah kedurhakaan dan kekafiran bagi kebanyakan diantara mereka. Dan Kami telah timbulkan permusuhan dan kebencian di antara mereka sampai hari kiamat. Setiap mereka menyalakan api peperangan, Allooh memadamkannya dan mereka berbuat kerusakan di muka bumi dan Allooh tidak menyukai orang-orang yang membuat kerusakan.”

Dalam ayat diatas ini dapatlah diambil pelajaran bahwa orang-orang Yahudi Bani Isro’iil itu selalu menyalakan api peperangan, dan senantiasa membuat berbagai kerusakan dan kehancuran di muka bumi. Oleh karena itu hendaknya kaum Muslimin waspada atas berbagai kerusakan yang disebarkan oleh orang-orang Yahudi; bahkan di zaman sekarang ini adalah dalam bentuk berbagai tayangan yang tidak patut  di berbagai media massa seperti televisi, film-film di bioskop-bioskop, internet, game-game, playstation ataupun dalam bentuk penyebaran trend mode-mode pakaian yang terbuka aurotnya dan sebagainya. Kerusakan demi kerusakan yang mereka ciptakan tersebut insya Allooh akan kita bahas dalam kajian tersendiri nantinya.

Keenam, perhatikanlah firman Allooh سبحانه وتعالى dalam QS. Al Baqoroh (2) ayat 79:

فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَـذَا مِنْ عِندِ اللّهِ لِيَشْتَرُواْ بِهِ ثَمَناً قَلِيلاً فَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَّهُمْ مِّمَّا يَكْسِبُونَ

Artinya:

“Maka kecelakaan yang besarlah bagi orang-orang yang menulis Al Kitab dengan tangan mereka sendiri, lalu dikatakannya: “Ini dari Allooh”, (dengan maksud) untuk memperoleh keuntungan yang sedikit dengan perbuatan itu. Maka kecelakaan besarlah bagi mereka, akibat dari apa yang ditulis oleh tangan mereka sendiri, dan kecelakaan besarlah bagi mereka, akibat dari apa yang mereka kerjakan.”

Rabbi-Rabbi (Pendeta-Pendeta) Yahudi melakukan meditasi, lalu mereka menulis Kitab yang mereka sebut sebagai “Zuhaar” (Cahaya), dimana Kitab itu menurut mereka adalah penjelas bagaimana caranya agar seseorang dapat sampai kepada tingkat ma’rifat. Padahal Kitab itu adalah tulisan tangan mereka sendiri, namun mereka katakan, “Ini dari Allooh”, yang demikian itu adalah kedustaan belaka yang dilakukan dengan tujuan untuk memperoleh keuntungan yang sedikit.

Ketujuh, perhatikanlah firman Allooh سبحانه وتعالى dalam QS. Al Baqoroh (2) ayat 111:

وَقَالُواْ لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلاَّ مَن كَانَ هُوداً أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

Artinya:

“Dan mereka (Yahudi dan Nasrani) berkata: “Sekali-kali tidak akan masuk surga kecuali orang-orang (yang beragama) Yahudi atau Nasrani”. Demikian itu (hanya) angan-angan mereka yang kosong belaka. Katakanlah: “Tunjukkanlah bukti kebenaranmu jika kamu adalah orang yang benar“.

Orang-orang Yahudi Bani Isro’iil mengklaim bahwa hanya merekalah yang akan masuk kedalam surga. Namun dalam ayat diatas, Allooh سبحانه وتعالى membantah klaim mereka tersebut dengan menyatakan bahwa, “Itu adalah angan-angan kosong mereka belaka.”

Sejarah pun membuktikan bahwa sejak zaman Nabi Ibrohim عليه السلام hingga Nabi ‘Isa عليه السلام diturunkan begitu banyak Nabi-Nabi di kalangan Bani Isro’iil, namun orang-orang Bani Isro’iil tidak menjadi lebih baik keimanannya, bahkan mereka menjadi semakin memburuk hingga sampai dengan membunuhi Nabi-Nabi mereka sendiri.

Ada fase-fase yang dilalui oleh orang-orang Yahudi, yaitu fase dimana mereka berasal dari para Qodhi; dimana bumi disekitar Palestina dibagi menjadi 12 wilayah. Setiap wilayah kabilah dipimpin oleh seorang pemimpin dari keturunan Nabi Ya’qub عليه السلام; dan ini berlangsung sekitar 4 abad lamanya. Pemimpin mereka yang terakhir adalah Samuel dari keturunan Bunyamin.

Masa kedua adalah masa raja-raja, dimana diantaranya kita kenal antara lain adalah Thalut (Saul), Nabi Daawud عليه السلام dan Nabi Sulaiman عليه السلام. Masa demi masa ini dijelaskan didalam Kitab “Diroosaat Fii Al Adyaan Al Yahudiyyah Wan Nashroniyyah” yang ditulis oleh Dr. Sa’uud bin ‘Abdil ‘Aziiz Al Kholaf.

Kaitan erat antara Yahudi-Paganisme dan Kabbala

Kabbala berasal dari bahasa Ibrani “Qabbala” yang berarti menerima, maksudnya adalah menerima doktrin okultisme (sihir) secara rahasia.

Sebagaimana telah kita bahas diatas bahwa orang-orang Yahudi sejak zaman dahulu selalu ingin menjelmakan tuhannya dalam bentuk berhala (materi), sehingga apabila dipelajari lebih lanjut maka Kabbala pun ternyata merupakan upaya mereka untuk mewujudkan hal tersebut.

Oleh karena itu Kabbala sebagaimana diuraikan oleh orang Barat sendiri yakni Lance S. Owens dalam tulisannya yang berjudul “Joseph Smith and Kabbalah: The Occult Connection”, ia menulis sebagai berikut:

“Pengalaman Kabbalistik menimbulkan beberapa pemahaman tentang Tuhan, yang kebanyakan menyimpang dari pandangan ortodoks. Prinsip paling inti dari kepercayaan Bani Isro’iil adalah persaksian bahwa “Tuhan kami satu”. Tetapi Kabbalah menyatakan bahwa sementara Tuhan ada dalam bentuk tertinggi sebagai suatu keesaan yang sepenuhnya tak terlukiskan — Kabbalah menamainya Ein Sof, yang tak berhingga — singularitas yang tak terpahami ini perlu menjelma menjadi banyak sekali bentuk ketuhanan: suatu pluralitas dari banyak Tuhan. Inilah yang oleh para pengikut Kabbalah dinamai Sefiroth, berbagai bejana atau wajah Tuhan. Para pengikut Kabbalah mencurahkan banyak meditasi dan spekulasi kepada misteri bagaimana Tuhan turun dari keesaan yang tak terpahami kepada pluralitas. Sudah tentu, citra Tuhan berwajah banyak ini memberi ruang untuk tuduhan sebagai politeistik, sebuah serangan yang dibantah para pengikut Kabbalah dengan penuh semangat, walau tak pernah sepenuhnya berhasil. Tidak hanya Tuhan itu plural dalam teosofi Kabbalistik, tetapi sejak pemunculan pertamanya yang halus dari keesaan yang tak terpahami, Tuhan telah memiliki dwi bentuk sebagai Lelaki dan Perempuan; sebentuk Ayah dan Ibu supernatural, Hokhmah dan Binah, merupakan bentuk-bentuk pemunculan Tuhan yang pertama. Para pengikut Kabbalah menggunakan metafor seksual yang terang-terangan untuk menjelaskan bagaimana persetubuhan dari Hokhmah dan Binah menghasilkan ciptaan yang lebih jauh.”

(Lance S. Owens, Joseph Smith and Kabbalah: The Occult Connection, Dialogue: A Journal of Mormon Thought, Vol. 27, No. 3, Fall 1994, hal. 117-194)

Jadi Tuhan itu oleh orang-orang Yahudi dijelmakan kedalam bentuk banyak berhala, yang dikatakan mereka sebagai berbagai bejana atau wajah Tuhan.

Sedangkan proses penciptaan menurut ajaran Kabbala pun adalah jauh berbeda dari yang diberitakan di dalam Taurat. Penciptaan menurut Kabbala berkaitan erat dengan gagasan Mesir Kuno tentang keberadaan kekal dari materi. Oleh karena itu proses penciptaan didalam ajaran Kabbala adalah dimulai dengan munculnya benda-benda yang disebut Sephirot yang artinya lingkaran-lingkaran atau orbit-orbit yang bersifat material maupun spiritual. Benda tersebut berjumlah 32. Sepuluh (10) yang pertama merepresentasikan massa bintang-bintang di angkasa. Demikian ini adalah sebagaimana diutarakan oleh seorang Freemason berkebangsaan Turki yakni Murat Ozgen Aifer dalam bukunya “Masonluk Nedir ve Nasildir? (What is Freemasonry?)” sebagai berikut:

“Jelaslah bahwa Kabbalah disusun bertahun-tahun sebelum keberadaan Taurat. Bagian paling penting dari Kabbalah adalah sebuah teori tentang pembentukan alam semesta. Teori ini sangat berbeda dengan kisah penciptaan yang diterima oleh agama-agama ketuhanan. Menurut Kabbalah, pada awal penciptaan, muncullah benda-benda yang disebut Sefiroth, artinya “lingkaran-lingkaran” atau “orbit-orbit”,yang mengandung baik sifat material maupun spiritual. Benda-benda ini berjumlah 32. Sepuluh yang pertama merepresentasikan massa bintang-bintang di angkasa. Keistimewaan Kabbalah ini menunjukkan bahwa ia berhubungan erat dengan sistem kepercayaan astrologis kuno….

Jadi, Kabbalah jauh dari agama Yahudi dan berhubungan erat dengan agama-agama kuno yang misterius dari Timur.”

(Murat Ozgen Ayfer, Masonluk Nedir ve Nasildir? (What is Freemasonry?), Istanbul, 1992, hal. 298-299)

Sefiroth: Pohon Kehidupan Kabbala (Kabbalah Tree of Life)

Tuhan dalam pandangan kaum Kabbalis Yahudi adalah memiliki keesaan yang tidak bisa dilukiskan oleh mereka, yang mereka sebut sebagai Ein Sof. Oleh karena itu mereka kemudian mewujudkannya dalam materi “banyak bentuk tuhan” yang dimanifestasikan dalam sepuluh aspek Sephirot (Sefiroth).

Kesepuluh aspek Sephirot (Sefiroth) tersebut yakni:

1. Kether Elyon : Mahkota tertinggi
2. Chochmah : Kebijaksanaan
3. Binah : Memahami
4. Chesed / Daath : Cinta / Pengampunan
5. Din / Gewurah (Geburah) : Kekuasaan / Keputusan
6. Tiphareth (Tiferet) : Kasih Sayang
7. Netzach / Netsakh : Keabadian / Kemenangan
8. Hod : Keagungan
9. Jesod : Fondasi
10. Malchuth : Kerajaan (Sekhinah)

Perhatikanlah betapa orang-orang Yahudi dengan ajaran Kabbala-nya ini, telah menyimpang jauh dari seruan dakwah Tauhiid para Nabi mereka. Karena mereka tidak percaya bahwa Allooh سبحانه وتعالى adalah Pencipta seluruh alam semesta ini. Bintang-bintang dan semua benda-benda di langit, manusia dan seluruh makhluk itu pada hakekatnya adalah ciptaan Allooh سبحانه وتعالى. Allooh سبحانه وتعالى berfirman dalam QS Asy Syuuro (42) ayat 11:

فَاطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجاً وَمِنَ الْأَنْعَامِ أَزْوَاجاً يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

Artinya:

“(Allooh) Pencipta langit dan bumi. Dia menjadikan bagi kamu dari jenis kamu sendiri pasangan-pasangan dan dari jenis binatang ternak pasangan-pasangan (pula), dijadikan-Nya kamu berkembang biak dengan jalan itu. Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”

Juga firman-Nya dalam QS. Al An’aam (6) ayat 95-99:

إِنَّ اللّهَ فَالِقُ الْحَبِّ وَالنَّوَى يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَمُخْرِجُ الْمَيِّتِ مِنَ الْحَيِّ ذَلِكُمُ اللّهُ فَأَنَّى تُؤْفَكُونَ ﴿٩٥﴾ فَالِقُ الإِصْبَاحِ وَجَعَلَ اللَّيْلَ سَكَناً وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ حُسْبَاناً ذَلِكَ تَقْدِيرُ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ ﴿٩٦﴾ وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُواْ بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ ﴿٩٧﴾ وَهُوَ الَّذِيَ أَنشَأَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَفْقَهُونَ ﴿٩٨﴾ وَهُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِراً نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبّاً مُّتَرَاكِباً وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وَجَنَّاتٍ مِّنْ أَعْنَابٍ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهاً وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ انظُرُواْ إِلِى ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ إِنَّ فِي ذَلِكُمْ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ﴿٩٩﴾

Artinya:

(95) Sesungguhnya Allooh menumbuhkan butir tumbuh-tumbuhan dan biji buah-buahan. Dia mengeluarkan yang hidup dari yang mati dan mengeluarkan yang mati dari yang hidup. (Yang memiliki sifat-sifat) demikian ialah Allooh, maka mengapa kamu masih berpaling?

(96) Dia menyingsingkan pagi dan menjadikan malam untuk beristirahat, dan (menjadikan) matahari dan bulan untuk perhitungan. Itulah ketentuan Allooh Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.

(97) Dan Dialah yang menjadikan bintang-bintang bagimu, agar kamu menjadikannya petunjuk dalam kegelapan di darat dan di laut. Sesungguhnya Kami telah menjelaskan tanda-tanda kebesaran (Kami) kepada orang-orang yang mengetahui.

(98) Dan Dialah yang menciptakan kamu dari seorang diri, maka (bagimu) ada tempat tetap dan tempat simpanan. Sesungguhnya telah Kami jelaskan tanda-tanda kebesaran Kami kepada orang-orang yang mengetahui.

(99) Dan Dialah yang menurunkan air hujan dari langit, lalu kami tumbuhkan dengan air itu segala macam tumbuh-tumbuhan,maka Kami keluarkan dari tumbuh-tumbuhan itu tanaman yang menghijau,Kami keluarkan dari tanaman yang menghijau itu butir yang banyak; dan dari mayang kurma mengurai tangkai-tangkai yang menjulai, dan kebun-kebun anggur,dan (Kami keluarkan pula) zaitun dan delima yang serupa dan yang tidak serupa.Perhatikanlah buahnya di waktu pohonnya berbuah, dan (perhatikan pulalah) kematangannya.Sesungguhnya pada yang demikian itu ada tanda-tanda (kekuasaan Allooh) bagi orang-orang yang beriman.”

Lalu Allooh سبحانه وتعالى berfirman dalam QS. Al An’aam (6) ayat 102-103 bahwa:

ذَلِكُمُ اللّهُ رَبُّكُمْ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ فَاعْبُدُوهُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ ﴿١٠٢﴾ لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ ﴿١٠٣﴾

Artinya:

(102) (Yang memiliki sifat-sifat yang) demikian itu ialah Allooh Robb-mu; tidak ada tuhan (yang berhak disembah) selain Dia; Pencipta segala sesuatu, maka sembahlah Dia; dan Dia adalah Pemelihara segala sesuatu.

(103) Dia tidak dapat dicapai oleh penglihatan mata, sedang Dia dapat melihat segala penglihatan itu dan Dialah Yang Maha Halus lagi Maha Mengetahui.”

Allooh سبحانه وتعالى lah Pencipta segala sesuatu yang ada di langit dan di bumi, kemudian dalam QS. Al An’aam (6) ayat 103 diatas, Allooh سبحانه وتعالى menegaskan bahwa Allooh سبحانه وتعالى itu tidak dapat dicapai dengan penglihatan mata manusia. Namun orang-orang Yahudi dengan ajaran Kabbala-nya berkeras untuk menjadikan agar tuhan itu dapat dilihat oleh indera mata mereka.

Bahkan akibat pengaruh dari paganisme Mesir Kuno yang meyakini bahwa materi itu selalu ada, dan menolak bahwa materi itu diciptakan oleh Allooh سبحانه وتعالى dari ketiadaan, maka dalam ajaran Kabbala ini pun mereka menyatakan bahwa manusia itu tidak diciptakan oleh Allooh سبحانه وتعالى, tetapi manusia itu lah yang bertanggungjawab untuk mengatur keberadaan mereka sendiri. Hal ini adalah sebagaimana yang dikatakan oleh Lance S. Owens dalam tulisannya “Joseph Smith and Kabbalah: The Occult Connection” sebagai berikut:

“Citra Tuhan yang kompleks… juga dilukiskan oleh Kabbalah memiliki sebuah bentuk yang uniter, antropomorfik. Menurut sebuah resensi Kabbalistik, Tuhan adalah Adam Kadmon:  Manusia purba atau bentuk pola dasar pertama manusia. Manusia berbagi dengan Tuhan, baik kilauan cahaya ketuhanan yang hakiki dan tak diciptakan, juga bentuk yang organik dan kompleks. Persamaan aneh tentang Adam sebagai Tuhan didukung oleh sebuah sandi Kabbalah: nilai numeris dari nama Adam dan Jehovah dalam bahasa Ibrani (Tetragrammaton, Yod he vavhe) adalah sama-sama 45. Jadi, dalam penafsiran Kabbalah, Jehovah sama dengan Adam: Adam adalah Tuhan. Dengan penegasan ini datanglah pernyataan bahwa semua manusia dalam perwujudan tertinggi menyerupai Tuhan.”

(Lance S. Owens, Joseph Smith and Kabbalah: The Occult Connection, Dialogue: A Journal of MormonThought, Vol. 27, No. 3, Fall 1994, hal. 117-194)

Apabila diteliti lebih lanjut, maka ajaran Kabbala ini pada dasarnya adalah mengarahkan manusia kepada materialisme dan humanisme sekuler.

Didalam ajaran Kabbala, Iblis disebut sebagai Lucifer (Cahaya atau Pencerahan). Hal ini berkaitan dengan kepercayaan mereka bahwa kekuasaan itu berasal dari cahaya, api dan matahari yang merupakan perlambang Iblis.

Menurut David Livingstone (seorang sejarawan asal Kanada yang masuk Islam pada tahun 1992), ia menulis sebuah buku berjudul “Surrendering Islam”, dimana didalamnya ia menjelaskan bahwa tuhan dari Kabbala itu adalah Lucifer. Kabbala itu didasari oleh mitologi pagan kuno yang bermula dari kisah seorang dewa imajinatif yang menciptakan alam semesta, dan dewa perampas Lucifer yang kemudian mengalahkannya. Lucifer itu datang untuk menggantikannya memerintah alam semesta. Lucifer  adalah keturunan dewa – dewi. Tetapi anak dewa ini juga mengawini ibunya sendiri. Anak dewa ini diidentifikasikan dengan Matahari sementara sang dewi dikenal dengan planet Venus, bintang yang pertama kali terlihat saat matahari terbit.

“Pada dasarnya, dewa dan dewi itu dipandang sebagai dua aspek dari dewa tunggal.”  Livingstone menulis, “Dengan demikian, nama lain untuk syaithoon adalah “Prince of the Dawn (Pangeran Fajar)” atau “Son of the Dawn (Anak Fajar)”.”

Disinilah hikmahnya mengapa Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم menjadikan waktu ketika matahari terbit dan terbenam adalah waktu terlarang untuk melakukan sholat, karena pada saat itu adalah matahari berada diantara kedua tanduk syaithoon. Sebagaimana dalam Hadits Riwayat Al Imaam Al Bukhoory no: 3009, dari Shohabat ‘Abdullooh bin ‘Umar رضي الله عنهما, bahwa Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم bersabda:

إذا طلع حاجب الشمس فدعوا الصلاة حتى تبرز وإذا غاب حاجب الشمس فدعوا الصلاة حتى تغيب ولا تحينوا بصلاتكم طلوع الشمس ولا غروبها فإنها تطلع بين قرني شيطان أو الشيطان

Artinya:

“Jika terbit penutup matahari maka tinggalkanlah sholat sehingga matahari tampak jelas, dan jika terbenam tepi matahari maka tinggalkanlah sholat sehingga matahari tenggelam seluruhnya. Dan janganlah kalian sholat pada saat terbit matahari atau terbenam, sebab matahari itu terbit diantara dua tanduk syaithoon.”

Lucifer, dilambangkan sebagai kejahatan, dikenal sebagai “Dewa yang sekarat” karena setiap musim dingin ia meninggal dan turun ke neraka dimana disana ia memerintah roh-roh orang mati. Kabbalisme adalah pemuja seks yang terikat dengan siklus musim. Hal ini berkaitan dengan perkawinan inses dewa dan dewi dalam rangka untuk menentukan kesuburan.

Lucifer menuntut pengorbanan nyawa manusia. Ia harus diredakan kemarahannya untuk mencegah kejahatannya dan langsung melawan musuhnya. Pengorbanan yang paling jahat adalah pembantaian terhadap anak-anak.

David Livingstone menjelaskan: “(Pengorbanan anak ini) menjadi dasar pemuja setan ini seperti yang disembah di zaman dahulu di seluruh dunia. Ritus-ritus kematian dan kebangkitan meniru seperti apa yang dialami dewa (Lucifer). Peserta ritual meminum minuman keras dan tarian diiringi musik untuk mencapai keadaan ekstasi, atau kerasukan Jin (syaithoon) dimana mereka percaya bahwa mereka dapat mencapai kemampuan supranatural seperti merubah wujud (transformasi), kepandaian meramal (clairvoyance) dan kekuatan sihir lainnya. Dalam keadaan ini, mereka akan menyembelih seorang anak dan memakan daging serta meminum darahnya dengan tujuan agar supaya dewa bisa ber-reinkarnasi kedalam tubuh mereka.”

Seorang pembelot Illuminati bernama Svali, memberikan kesaksian bahwa praktek-praktek pengorbanan anak-anak masih terus berlangsung hingga hari ini:

Illuminati adalah sebuah kelompok yang mempunyai kepercayaan terhadap “Pencerahan-Enlightement”. Yaitu faham Luciferian, mereka mengajarkan kepada para pengikutnya bahwa akar ajarannya adalah berasal dari kepercayaan mistik di zaman kuno semasa Babilonia, Mesir, dan Celtic Druidisme. Mereka mengambil apa yang “terbaik” menurut anggapannya dari praktek-praktek yang mendasari setiap ajaran tersebut, kemudian menggabungkan semuanya kedalam sebuah disiplin sihir yang betul-betul kuat. Banyak kelompok pemujaan ditingkat lokal memuja dewa-dewa masa lampau seperti “El”, “Baal”, dan “Ashtarte”, seperti juga “Isis dan Osiris” dan “Set”. “…. Saya (Svali) sungguh-sungguh mengetahui bahwa mereka ini mengajarkan dan mempraktekkan ajaran syaithoon yang jahat.” (http://www.savethemales.ca)

David Livingstone mengatakan bahwa ritual ini biasanya termasuk pesta pora seks dimana dalam “Pernikahan Kudus” itu seorang imam dan pendeta berkedok dewa dan dewi; mereka kerasukan Jin dan melakukan hubungan seks dimana anak yang dilahirkannya akan menjadi “anak dewa” yang kemudian akan memerintah sebagai raja.

Kemudian Livingstone mengatakan bahwa hal ini merupakan ritual dasar pemuja syaithoon yang sekarang mendominasi dunia:

“Ini adalah kepercayaan rahasia yang sering disebut sebagai okultisme. Para pendukungnya telah memajukan rencana syaithoon untuk menciptakan Tatanan Dunia Baru (New World Order), dan penghapusan agama Islam..”  (“Surrendering Islam”, hal. 11-13)

Betapa rusaknya ajaran Kabbala ini, karena sebagaimana dijelaskan oleh Livingstone maka seks (perzinaan, phedofilia, inses) dalam Kabbala itu digunakan untuk menurunkan martabat manusia dan menjadikan manusia seperti syaithoon. Dan ujung-ujungnya adalah mereka ingin menghapuskan Islam dari muka bumi serta membentuk suatu Tatanan Dunia Baru (New World Order) dibawah kekuasaan kelompok Illuminati dan mempercepat kedatangan Al Masiih Ad Dajjaal.

Kabbala adalah Doktrin Mistik Rahasia Yahudi dan Freemasonry

Menurut Kabbala, yang merupakan doktrin mistik rahasia orang-orang Yahudi dan organisasi Freemasonry, “Kejahatan dan bencana (adalah) faktor-faktor endemik dalam proses penciptaan. Tanpa kejahatan tidak mungkin ada yang baik, tanpa kerusakan, penciptaan tidak dapat terjadi …”  – (Kabbalah: An Introduction to Jewish Mysticism, by Byron L. Sherwin, p. 72 72.)

Demikianlah pernyataan yang datang sendiri dari orang-orang Yahudi penganut ajaran Kabbala. Artinya, semua kekisruhan yang ada di bumi ini, kekacauan, peperangan dan segala kerusakan itu memang sengaja diciptakan oleh mereka, agar terlahir apa yang mereka sebut sebagai Era Baru, yakni suatu Tatanan Dunia Baru (New World Order) yang dipimpin oleh mereka. Oleh karena itu motto dari kelompok Illuminati adalah “Order out of Chaos (Orde Kekacauan)”.

Orang-orang Yahudi itu adalah perusak, hal ini pun adalah sebagaimana yang mereka katakan sendiri didalam buku “You Gentiles” halaman 155, yang ditulis oleh Maurice Samuel pada tahun 1924 sebagai berikut:

“Dalam segala hal, kami adalah perusak – bahkan dalam instrumen kehancuran yang kita kemudian mengubahnya menjadi suatu bentuk bantuan… [contoh kasus perang di Iraq—pent.] Kami orang Yahudi adalah perusak, yang akan tetap menjadi perusak untuk selama-lamanya. Tidak ada yang akan anda bisa lakukan dapat memenuhi kebutuhan dan tuntutan kita. Kita selamanya akan merusak karena kita menginginkan dunia untuk diri kita sendiri..”

Juga perhatikalah apa yang dikatakan oleh Marcus Ravage (penulis biografi Yahudi Rothschild) pada tahun 1928, dalam esainya yang berjudul “The Real Case Against the Jews” sebagai berikut:

“Anda belum mulai menghargai kedalaman sebenarnya dari kesalahan kita. Kami adalah penyusup. Kami adalah pengganggu. Kami adalah perusak prinsip-prinsip, korup, subversif . Kami telah mengambil alam dunia anda, cita-cita anda, takdir anda, dan bermain-main malapetaka dengan mereka. Kami berada dibalik peperangan, bukan hanya perang-perang besar yang terakhir, akan tetapi hampir di semua peperangan anda, bukan hanya revolusi Rusia akan tetapi di setiap revolusi besar lainnya dalam sejarah anda. Kami telah membawa perpecahan dan kebingungan serta  frustrasi dalam kehidupan pribadi dan publik dunia. Kami masih terus akan melakukannya. Tidak seorang pun dapat memberitahu berapa lama lagi kami akan terus melakukannya.”- (The Century Magazine, January 1928, Vol. 115, No. 3, p. 346-350.)

Itulah berbagai pernyataan yang datang dari pihak mereka sendiri orang-orang Yahudi. Oleh karena itu, bisa jadi maraknya pelecehan terhadap Islam di Indonesia dan di berbagai belahan dunia ini adalah hasil kerja dari kaki-tangan Zionis yang berusaha untuk menghancurkan Islam.

Ciri-ciri dari gerakan mereka adalah menebarkan propaganda mengenai pergerakan universal, sekulerisme, pluralisme, dan sebagainya. Disamping itu tidak mustahil mereka pun menebarkan berbagai cara untuk melecehkan ajaran Islam melalui “tangan-tangan” mereka yang lain seperti gerakan sufisme, kebatinan, kejawen dan lain-lain.

Waspadai Kebangkitan Ordo Illuminati dan Ajaran Kabbala Yahudi di Indonesia

Bahkan saat ini di Indonesia telah disinyalir adanya berbagai usaha untuk menghidupkan ajaran Kabbala, sihir (okultisme), serta ajaran Teosofi dengan berbagai organisasinya yakni Freemasonry Indonesia dan Ordo Illuminati Indonesia (Illuminati Order of Indonesia atau Indonesian Thelemic Order of The Illuminati), yang milisnya bernamakan Mayapada Prana, yang berisi ajakan untuk menjadi anggota mereka yang mereka sebut dengan istilah “Persaudaraan Pencerahan” beserta paket tawaran mereka untuk mempelajari Sihir (Magic, Witchcraft, Sorcery), Kabbala, Berhala (Paganism), Setanisme (Satanism), Tarot, Liberal (Free Thinker), Teosofi, Religion & Beliefs, New Age Movement, Meditasi dan Spiritualitas.

Berhati-hatilah wahai kaum Muslimin, karena milis tersebut  adalah mengajarkan kesesatan dan kekufuran. Hendaknya setiap Muslim memiliki daya tangkal atau “imunisasi” diri yang kuat terhadap ajaran yang jelas-jelas sesat tersebut. Dikhawatirkan terutama generasi muda kaum Muslimin yang tidak tahu apa-apa, belajar Islam-nya pun belum seberapa, membaca Al Qur’an-nya pun belum benar, sumber Hadits yang shohiih pun belum diketahuinya, global struktur dienul Islam-nya pun belum lah paham; lalu mereka membaca tentang ajakan milis tersebut, kemudian terpukau oleh gaya bahasanya yang tampak memikat, maka bisa saja mereka bergabung kedalamnya.

Beberapa waktu lalu, juga diberitakan di media massa bahwa di tanah air kita ini (Indonesia) bahkan telah dibangun sebuah monumen Menorah Yahudi terbesar di seluruh dunia, yakni di Minahasa, Sulawesi Utara.

Menorah (yang merupakan lambang suci peribadatan Yahudi) itu dibangun monumennya di kota Menado setinggi 62 kaki. Bendera-bendera Israel terlihat di pelataran ojek dekat tugu menorah raksasa itu. Langit-langit Menorah berbentuk Bintang Daawud yang sangat besar. Dan menyedihkannya menorah itu dibangun dengan dana dari kas Pemerintah Daerah setempat sebesar 150.000 dolar Amerika ! Na’uudzu billaahi min dzaalik.

Wahai kaum Muslimin, kita harus bersegera — sebelum terlambat — untuk meng-imunisasi terutama diri dan keluarga kita agar istiqomah diatas Al Islaam dan tidak tergiur dengan berbagai “hura-hura” yang marak dipropagandakan oleh musuh-musuh Allooh سبحانه وتعالى.

TANYA JAWAB

Pertanyaan:

Diatas dijelaskan bahwa salah satu musuh Islam yang dengan gencar dan licik serta didukung oleh segala fasilitas adalah Yahudi. Tetapi ada pula informasi lain bahwa kita ummat Islam dikepung oleh musuh lain yakni dari kelompok Syi’ah yang juga sudah beberapa lama masuk ke Indonesia. Meskipun gerakan mereka masih belum begitu nyata, karena mereka sangat pandai ber-Taqiyyah (berpura-pura) sebagai Islam. Maka bagaimanakah membedakan kedua musuh itu, ataukah ada kerjasama antara Yahudi dan Syi’ah?

Jawaban:

Benar sekali pertanyaan dan pernyataan anda. Dan itu penting sekali untuk kita sadari dan kita ketahui, yaitu bahwa gerakan Syi’ah di Indonesia sudah mulai “unjuk gigi”.

Sudah diberitakan oleh media massa bahwa Syi’ah di Indonesia menyatakan adanya sekitar 8.000 personil mereka melakukan upacara 10 ‘Asyuuro (10 Muharrom), yaitu peringatan terbunuhnya Husein di Karbala. Dan peringatan mereka itu diadakan di daerah Halim di Jakarta.

Benar pula apa yang ditanyakan diatas, dan hal ini menunjukkan bahwa tugas kita ini bertumpuk-tumpuk. Tidak hanya menghadapi Yahudi, juga menghadapi Syi’ah. Oleh karena itu sangatlah penting untuk disadari bahwa kita ini hendaknya mengupayakan bagaimana caranya untuk memantapkan ‘aqiidah Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah, sehingga kita ini tetap istiqomah dalam ber-‘aqidah. Dengan demikian akan menjadi kuat melawan berbagai “virus” apa pun yang berbahaya bagi keimanan kita. Mudah-mudahan Allooh سبحانه وتعالى memberikan ketahanan pada diri kita.

Benar, memang Syi’ah ini bukan lagi sekedar menggejala, melainkan ia sudah menyusup ke berbagai wilayah, baik melalui kampus-kampus perguruan tinggi, melalui majelis-majelis ta’lim, melalui bea-siswa, melalui bantuan-bantuan materi dan pada saat ini juga sedang dikader di kota Qum (Iran) sebanyak 6.000 orang dari Indonesia.

Kelak, bila mereka pulang ke Indonesia dari pengkaderan itu, maka akan semakin menjadi seperti apa keadaan kaum Muslimin di Indonesia ini?

Sebagai bukti, berikut ini lihatlah video youtube berjudul “SYIAH MEMBANTU AMERIKA menyerang AFGHANISTAN PROOF” dengan kode http atau URL-nya adalah: http://www.youtube.com/watch?v=UeUZkEkpomk

Ternyata Taliban di Afghanistan menjadi habis punah dibunuhi oleh serdadu Amerika itu adalah atas hasil kerjasama antara Syi’ah Iran dengan Amerika. Demikian pula di Iraq dan di Yaman, yang membunuhi Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah adalah kaum Syi’ah. Juga di Turki sudah mulai menghangat pertikaian di Parlemen dan Kementrian (Eksekutifnya) antara Ahlus Sunnah dan Syi’ah.

Itulah yang harus kita waspadai. Bahkan di Indonesia pun, Fatwa dari MUI sudah jelas-jelas menyatakan bahwa Syi’ah itu adalah sesat dan dilarang di tanah air kita ini. Tetapi fakta di lapangannya, Syi’ah ini tetap saja menjalar dan bertambah banyak kaum Muslimin yang terjerat olehnya.

Dengan tantangan yang semakin banyak ini, semestinya kaum Muslimin sadar bahwa hendaknya mereka itu bersatu ! Janganlah mudah bermusuh-musuhan hanya karena persoalan Furuu’ (Cabang) yang sebenarnya bukan tergolong bersifat perbedaan ‘Aqiidah. Hendaknya kita mengumpulkan energi, berusaha memperkokoh dan memperkuat barisan kaum Muslimin.

Mudah-mudahan dengan pengajian ini, kita berusaha agar bagaimana iman kita ini menjadi kokoh, lalu ilmu dien kita pun bertambah sehingga Ukhuwwah Islamiyyah pun diharapkan menjadi lebih erat dan pada akhirnya dienul Islam dapat tetap tegak di muka bumi ini.

Pertanyaan:

1. Diatas dijelaskan bahwa Yahudi Bani Isro’iil adalah kaum yang bodoh. Sementara itu kita lihat bahwa di dunia ini mereka diakui sebagai orang yang cerdas-cerdas. Bagaimana yang dimaksud “bodoh” dalam ayat yang dijelaskan tadi?
2. Di sepanjang jalan MT. Haryono, Jakarta, banyak terlihat pot-pot bunga yang berlambang Bintang Segi Enam (Bintang Daawud), apakah itu juga termasuk bagian dari gerakan Yahudi (Zionis)?

Jawaban:

1. Yang dimaksud “Jaahil (bodoh)” dalam ayat yang sudah kita bahas tadi itu adalah “bodoh dalam perkara ‘Aqiidah”. Ketika seseorang itu tidak paham tentang perkara dien (agama), maka ia tidak tahu mana jalan yang lurus menuju Allooh سبحانه وتعالى sehingga sepandai-pandai apapun ia dalam perkara duniawinya, setinggi-tinggi apapun ia dalam titel akademiknya, tetap saja ia “jaahil (bodoh)” dalam perkara ‘Aqiidah terhadap Allooh سبحانه وتعالى.

Jadi yang dimaksud dengan “Bodoh” atau “Cerdas” itu bukan perkara IQ saja, bukan sekedar urusan ilmu pengetahuan duniawi dan teknologi saja, dan bukan pula berkaitan dengan perkara peradaban saja; melainkan yang terpenting daripada itu adalah untuk perkara Kehidupan Setelah Mati. Apabila seseorang tidak tahu bahwa ia diciptakan di dunia ini untuk menyembah Allooh سبحانه وتعالى serta mentauhidkan-Nya, maka berarti ia “bodoh” dalam mengetahui dengan cara apa ia bisa selamat menuju Allooh سبحانه وتعالى untuk kehidupannya yang tidak hanya di dunia ini saja tetapi juga untuk kehidupannya di akherat nanti.

Jadi seorang yang “bodoh” dalam ayat diatas adalah seorang yang menolak jalan Allooh سبحانه وتعالى. Walaupun secara IQ ia tergolong jenius sekalipun.

Fir’aun yang mengaku dirinya paling tinggi, bahkan mengaku dirinya sebagai tuhan sekalipun, namun karena ia tidak mengakui jalan Allooh سبحانه وتعالى, maka perhatikanlah betapa ia dihinakan oleh Allooh سبحانه وتعالى dengan ditenggelamkan ke dasar lautan yang dalamnya tidak kurang dari 900 meter.

2. Tentang Bintang Daawud (The Star of David) yang terlihat di tempat-tempat tertentu di Jakarta ini, maka memang benar bahwa itu adalah salah satu dakwah Yahudi. Maka kaum Muslimin pun harus jeli. Jangan asal melihat suatu simbol dari sisi artistik (seni)-nya saja. Karena perlu diketahui bahwa Bintang Enam (Bintang Daawud) dan Bintang Lima (Pentagram) adalah simbol Yahudi dan simbol setanisme.

Bintang Enam (Bintang Daawud) sebagai simbol Yahudi dan Bintang Lima Pentagram simbol setanisme

Ironisnya UIN (Universitas Islam Negeri Sunan Gunung Jati) Bandung, logonya menyerupai Bintang Enam (Bintang Daawud) dan juga Bintang Lima Pentagram.

Juga terminal airport di Iran (negara Syi’ah) pun bersimbolkan Bintang Daawud. Semua itu adalah berkaitan dengan program Yahudi (Zionis).

Foto satelit yang diambil dari Google Earth ini menampakkan Terminal Airport Iran yang ternyata bersimbolkan Bintang Daawud

Alhamdulillah, kiranya cukup sekian dulu bahasan kita kali ini, mudah-mudahan bermanfaat. Kita akhiri dengan Do’a Kafaratul Majlis :

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Senin malam, 2 Shofar 1433 H   -  26 Desember 2011M.

Allooh سبحانه وتعالى berfirman dalam QS. At Taubah ayat 100:

وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

Artinya:
“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) di antara orang-orang muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allooh ridho kepada mereka dan merekapun ridho kepada Allooh dan Allooh menyediakan bagi mereka surga-surga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar.”

Melalui ayat diatas, bisa dipastikan bahwa Shohabat baik dari kalangan Muhajirin maupun Anshor adalah orang yang dijanjikan Allooh سبحانه وتعالى dengan surga, bahkan tidak akan tertinggal siapa pun dari ummat ini hingga akhir zaman, siapa saja diantara mereka yang setia mengikuti Muhajirin dan Anshor maka mereka pun akan menjadi penghuni surga yang kekal didalamnya.

Karena itu bagi siapa saja dari ummat ini yang ingin selamat, yang ingin dimasukkan Alloohسبحانه وتعالى kedalam surganya, maka mereka (Muhajirin dan Anshor) adalah contoh. Contoh yang dimaksud adalah contoh yang paripurna dalam berbagai sisi, baik dalam aqidah, dalam ibadah, dalam akhlaq, dalam mu’amalah, dalam perekonomian, dalam memakmurkan dan mendayagunakan dunia serta seisinya dari mengatur perusahaan individu hingga mengatur negara dalam pandangan Islam Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah maka mereka adalah contoh terbaik.

Di masa yang sudah dipenuhi oleh globalisasi, sekulerisme, pluralisme, universalisme bahkan sampai pada atheisme seperti sekarang ini; maka adalah merupakan suatu idaman jika hidup dan peri kehidupan yang pernah terwujud di masa-masa lalu, utamanya masa manusia terbaik yakni Shohabat, Taabi’iin, Taabi’ut Taabi’iin terlahir kembali menjadi watak dan karakter manusia pada saat ini sehingga kehidupan mereka Allooh سبحانه وتعالى berkahi, alam ini Allooh سبحانه وتعالى jaga keamanan dan ketentramannya, menjadi selimut yang sejuk bagi kehidupan mereka. Dan jika mereka tinggalkan dunia ini maka ridho Allooh سبحانه وتعالى pun akan menyertai mereka.

Selamat menyimak audio ceramah yang satu ini.

Download:

Meneladani Generasi Terbaik Ummat, Bagian-1

Meneladani Generasi Terbaik Ummat, Bagian-2

Meneladani Generasi Terbaik Ummat, Bagian-3

Meneladani Generasi Terbaik Ummat, Bagian-4

Meneladani Generasi Terbaik Ummat, Bagian-5

Meneladani Generasi Terbaik Ummat, Bagian-6

YAUMUL MIZAN (HARI PENIMBANGAN AMAL)

Oleh: Ustadz Achmad Rofi’i, Lc.

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Muslimin dan muslimat yang dirahmati Allooh سبحانه وتعالى,

Setelah pada pekan lalu kita membahas tentang Yaumul Hisab, maka kali ini kita meneruskan pembahasan tentang Yaumul Mizan, yaitu Hari dimana manusia ditimbang amalannya oleh Allooh سبحانه وتعالى. Imaam Al Qurthuby رحمه الله dalam kitab beliau yang berjudul “At Tadzkiroh fi Ahwaalil Mautaa wa ‘Umuuril Aakhiroh” (Peringatan Tentang Keadaan Orang Mati dan Perkara-Perkara Akhirat), yaitu Kitab yang khusus berbicara tentang Kiamat Sughro (Kiamat Kecil) dan Kiamat Kubro (Kiamat Besar), beliau رحمه الله menukil perkataan para ‘Ulama Ahlus Sunnah bahwa:  “Jika Al Hisab (perhitungan amalan-amalan seseorang) sudah selesai, maka berikutnya adalah Waznul A’maal dimana amalan setiap manusia ditimbang. Karena dengan timbangan itu lah kemudian akan ditegakkannya pembalasan Allooh سبحانه وتعالى.”

Oleh karena itu Al Mizan didahului oleh Al Hisab. Karena Hari Hisab merupakan pengakuan manusia, bahwa benar ia telah melakukan sesuatu amalan ini dan itu semasa hidupnya di dunia. Semua pengakuan itu ada dalam Muhaasabah.

Selanjutnya kata beliau (Imaam Al Qurthuby رحمه الله) bahwa Yaumul Mizan adalah untuk memperlihatkan balasan amalan seseorang. Seseorang itu berhak mendapatkan balasan seperti apakah akan ditentukan setelah Al Mizan; dimana balasan Allooh سبحانه وتعالى terhadap manusia itu adalah sesuai dengan pengakuan amalannya, sesuai dengan timbangan hasil prestasi amalan yang telah ia lakukan ketika hidup di dunia.

Al Mizan adalah timbangan yang Allooh سبحانه وتعالى tegakkan pada hari Kiamat, untuk menimbang  amalan manusia. Di dalam Al Mizan itu akan ditemui empat perkara yang harus diyakini dengan benar menurut kaidah-kaidah Ahlus Sunnah wal Jamaa’ah : 

Pertama, Arti Timbangan

Timbangan yang dimaksud adalah dalam arti yang sesungguhnya dimana timbangan tersebut bukanlah dalam arti kiasan. Timbangan itu memiliki dua penampang yaitu disebelah kanan dan disebelah kiri. Tidak ada yang mengetahui berapa besarnya timbangan itu kecuali Allooh سبحانه وتعالى. Yang ada dalam timbangan tersebut hanyalah keadilan. Timbangan itu hasilnya tidak akan curang, maka ia disebut Al Qisthu atau Al ‘Adlu (Adil).

Pada Yaumul Mizan itu tidak akan terdapat kecurangan sebagaimana peradilan yang kita temui dalam kehidupan di dunia ini. Di dunia ini orang pandai dalam memutar-balikkan fakta, membuat perkara-perkara peradilan dapat memenangkan pihak yang kuat dan menindas pihak yang lemah. Kecurangan yang dilakukan oleh manusia di dunia, akan menjadikannya binasa ketika ditegakkan Al Mizan baginya di akhirat nanti, karena keadilan Allooh سبحانه وتعالى adalah tidak bisa ditawar sebagaimana sistem peradilan di dunia ini.

Oleh karena itu kita pesimis terhadap perbaikan apapun yang diupayakan oleh manusia yang tidak beriman kepada Allooh سبحانه وتعالى. Selama manusia yang bergelut dalam mahkamah peradilan dunia ini tidak merujuk pada ukuran atau pedoman Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم dalam memutuskan suatu perkara secara adil dan jujur, maka yang akan terjadi adalah musibah demi musibah senantiasa akan melanda negeri ini.

Perhatikanlah sabda Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم dalam sebuah Hadits yang diriwayatkan oleh Imaam Al Hakim dalam “Al-Mustadrok” Kitab “Al-Fitan wal Malaahim” no: 8667 dan kata beliau sanadnya Shohiih dan Imaam Adz-Dzahaby menyepakati-nya, juga Imaam Ibnu Majah dalam kitab yang sama no: 4019. Dan Syaikh Nashiruddin Al-Albaany meng-Hasan-kan Sanadnya sebagaimana dalam Silsilah Hadits Shohiih-nya 1/167-169 No.106:

… وَلَمْ يَنْقُصُوْا الْمِكْيَالَ وَالْمِيْزَانَ إِلاَّ أُخِذُوْا بِالسَّنِيْنَ وَشِدَّةِ الْمُؤْنَةِ وَجَوْرِ السُّلْطَانِ عَلَيْهِمْ…

Artinya:

“…Tidaklah mereka (suatu kaum) mengurangi takaran dan timbangan, kecuali mereka akan ditimpa dengan:

1. kemarau panjang,

2. beban hidup yang berat

3. dan penguasa yang dzolim….”

Assaniin, yaitu kemarau panjang atau hujan tidak teratur itu, termasuk didalamnya adalah Global Warming.

Syiddatil Mu’nah, yaitu beban hidup yang sangat berat dan mahal. Di zaman sekarang, orang menyebutnya dengan Krismon (Krisis Moneter).

Jaurus Sulthooni ‘alaihim, yaitu penguasa yang semakin dzolim; dimana kezoliman ini sekarang terjadi dalam segala perkara. Para koruptor milyaran rupiah hanya diberikan hukuman beberapa tahun penjara saja, padahal mereka telah menyengsarakan jutaan rakyat di negara ini, disisi lain kaum faqir miskin yang haknya terampas tidak mendapatkan pembelaan dan terus menerus kian terdesak oleh kepentingan segelintir orang.

Selama kecurangan demi kecurangan terjadi di berbagai lini, maka selama itu pula dunia tidak akan pernah beres. Itulah peringatan yang telah disabdakan oleh Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم. Perbaikan apa pun yang diupayakan manusia, sekalipun dengan memunculkan berbagai jenis Undang-Undang buatan manusia, namun apabila tidak ditegakkan proses peradilan yang sebenar-benarnya sesuai aturan Allooh سبحانه وتعالى, disamping itu kecurangan demi kecurangan dengan berbagai asas kepentingannya dibiarkan menggurita; maka selama itu pula tidak akan pernah terjadi kebaikan. Bahkan yang terjadi adalah sebaliknya, yakni kerusakan yang semakin parah.

Kemudian di akhirat kelak akan menuai yang lebih dahsyat lagi balasannya.

Perhatikanlah firman Allooh سبحانه وتعالى dalam QS. Muthoffifiin (83) ayat 1-3 berikut ini:

وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ ﴿١﴾ الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُواْ عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ ﴿٢﴾ وَإِذَا كَالُوهُمْ أَو وَّزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ ﴿٣﴾

Artinya:

(1) Kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang,

(2) (yaitu) orang-orang yang apabila menerima takaran dari orang lain mereka minta dipenuhi,

(3) dan apabila mereka menakar atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangi.

Ancamannya adalah Neraka Weil. Kalau ancamannya neraka maka itu adalah kerugian yang nyata. Na’uudzu billaahi min dzaalik.

Oleh karena itu dalam Timbangan Hari Kiamat, yang ada semata-mata hanyalah keadilan yang Allooh سبحانه وتعالى berikan kepada hamba-Nya.

Dalil tentang adanya Al Mizan (Timbangan) adalah terdapat dalam QS. Anbiyaa’ (21) ayat 47 berikut ini: 

وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ

Artinya:

“Kami akan memasang timbangan yang tepat pada Hari Kiamat, maka tiadalah dirugikan seseorang barang sedikitpun. Dan jika (amalan itu) hanya seberat biji sawipun pasti Kami mendatangkan (pahala) nya. Dan cukuplah Kami sebagai Pembuat perhitungan.”

Hari Penimbangan (Al Mizan) bukan sekarang di dunia, melainkan kelak di Hari Kiamat. Di dunia tidak ada manusia yang ditimbang amalannya. Maka orang yang tidak beriman (percaya) kepada Hari Kiamat, mereka akan sangat buruk keadaannya. Hal ini dikarenakan  mereka merasa bahwa hidup ini hanyalah di dunia saja, sehingga mereka bebas berbuat semena-mena terhadap sesamanya, bebas berlaku curang serta berbuat dzolim terhadap orang lain, bebas berbuat ma’shiyat dan sebagainya. Sementara Al Mizan (Timbangan) itu tegaknya adalah pada Hari Kiamat nanti. Dan ketika Hari Kiamat itu tiba maka keadilan yang sesungguhnya akan ditegakkan oleh Allooh سبحانه وتعالى. Tidak ada seorang manusiapun yang Allooh سبحانه وتعالى dzolimi, tidak ada seorangpun yang diperlakukan tidak adil.

Khaliifah ‘Umar bin Khoththoob رضي الله عنه berkata: “Hisablah dirimu sebelum engkau dihisab, timbanglah diri kamu sebelum engkau ditimbang”.

Maka hendaknya kita kaum Muslimin harus berusaha agar selalu sadar akan adanya Perhitungan dan Timbangan tersebut.

Ada suatu riwayat yang dinukil dari Kitab yang ditulis oleh Imaam Al Qurthuby رحمه الله tersebut diatas, dimana beliau رحمه الله meriwayatkan dari Wahab bin Munabbih رحمه الله tentang tafsir ayat 47 Surat Anbiyaa’ tersebut, bahwa yang akan ditimbang adalah amalan-amalan yang paling akhir. Oleh karena itu, jika Allooh سبحانه وتعالى menghendaki dari seorang hamba itu kebajikan, maka orang itu akan ditutup hayatnya (hidupnya, pembukuannya) dari dunia ini dengan kebajikan. Dan jika Allooh سبحانه وتعالى menghendaki pada orang itu keburukan, maka ia akan ditutup hayatnya dengan amalan yang jahat.

Oleh karena itu Husnul Khootimah haruslah menjadi target hidup kita. Dan itu hendaknya disadari oleh kaum Muslimin. Kita harus selalu meminta kepada Allooh سبحانه وتعالى dengan segala daya dan upaya. Dan upayanya itu yang paling penting adalah harus selalu menyadari dengan mengendalikan diri, bahwa jangan sampai ada waktu dari hidup kita ini diisi dengan kelengahan, kelalaian dan kesia-siaan. Janganlah kita menganggap bahwa kita sekarang ini tidak berada dalam pengawasan Allooh سبحانه وتعالى.

Setiap kita harus menyadari, apakah satu jam yang akan datang, ataukah sehari yang akan datang adakah kita ini masih diberi kehidupan oleh Allooh سبحانه وتعالى ataukah tidak. Oleh karena itu usahakan agar hidup kita selalu berada di atas kebajikan. Mudah-mudahan ketika sedang dalam kebajikan itulah kita dimatikan oleh Allooh سبحانه وتعالى. Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم selalu mencontohkan keadaan seperti itu. Sehingga Rosuululooh صلى الله عليه وسلم selalu melakukan shoum Senin-Kamis, dengan maksud agar ketika malaikat melapor kepada Allooh سبحانه وتعالى, maka beliau صلى الله عليه وسلم dilaporkan dalam keadaan taat kepada Allooh سبحانه وتعالى. Kita, kaum Muslimin hendaknya mencontoh sikap yang demikian.

Perhatikan pula firman Allooh سبحانه وتعالى dalam QS. Al A’roof (7) ayat 8 dan 9 berikut ini:

وَالْوَزْنُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ فَمَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴿٨﴾ وَمَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ فَأُوْلَـئِكَ الَّذِينَ خَسِرُواْ أَنفُسَهُم بِمَا كَانُواْ بِآيَاتِنَا يِظْلِمُونَ ﴿٩﴾

Artinya :

(8) Timbangan pada hari itu ialah kebenaran (keadilan), maka barangsiapa berat timbangan kebaikannya, maka mereka itulah orang-orang yang beruntung.

(9) Dan siapa yang ringan timbangan kebaikannya, maka itulah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri, disebabkan mereka selalu mengingkari ayat-ayat Kami.

Bukankah segala sesuatunya telah diberikan oleh Allooh سبحانه وتعالى kepada mereka? Mulai dari umur, kesehatan, kekayaan harta, dan sebagainya; tetapi mengapakah tidak mereka gunakan untuk semakin baik dan taat kepada Allooh سبحانه وتعالى? Bahkan karunia Allooh سبحانه وتعالى itu justru digunakan untuk menjatuhkan dirinya kedalam kema’shiyatan.

Oleh karena itu kejatuhan, kerugian, kebinasaan manusia pada hakekatnya disebabkan oleh perbuatan dirinya sendiri. Karena Allooh سبحانه وتعالى telah menurunkan Rosuul-Rosuul yang menyeru manusia untuk taat kepada Robb-nya, Allooh سبحانه وتعالى telah menurunkan Kitab-Kitab serta As Sunnah. Semua sudah Allooh سبحانه وتعالى berikan. Kalau semua itu tidak mau mereka terima dan ikuti jalannya, maka itu adalah salah mereka sendiri. Sehingga dalam akhir ayat tersebut disebutkan bahwa: Mereka selalu mengingkari ayat-ayat Kami.

Padahal semestinya ayat-ayat Allooh سبحانه وتعالى itu diyakini dan diamalkan, diberlakukan bahkan dibela agar menjadi dzohir (nyata) dalam kehidupan manusia di dunia ini. Tetapi patut menjadi keprihatinan kita semua, terutama kaum Muslimin, bahwa pada zaman sekarang ayat-ayat Allooh سبحانه وتعالى tersebut paling-paling hanya dijadikan bacaan rutinitas belaka dan hanyalah dibuat sebagai perlombaan atau sekedar dijadikan bahan pertandingan (di-musaabaqoh-kan). Dan semakin sedikit orang yang berusaha untuk memperjuangkan agar ayat-ayat Al Qur’an dzohir (nyata) dalam kehidupan sehari-hari. Kalaupun ada orang yang berusaha untuk mengamalkan dan men-dzohir-kan ayat-ayat Allooh سبحانه وتعالى tersebut, justru ia dituduh dengan tuduhan “Fundamentalis”, “Golongan Radikal”, dan sebagainya.

Sebagai contohnya adalah dalam perkara Hak Waris, menurut ukuran keadilan orang yang awam terhadap perkara dien, maka menurutnya bagian waris anak laki-laki dan anak perempuan haruslah sama. Itulah keadilan menurut ukuran manusia. Padahal keadilan dalam perkara Hak Waris menurut Allooh سبحانه وتعالى sebagaimana dalam firman-Nya dalam QS. An Nisaa’ (4) ayat 11 adalah bahwa:

لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ

Artinya:

“Bagian anak laki-laki itu adalah dua bagiannya anak perempuan”.

Karena perempuan itu sebenarnya adalah menjadi tanggungjawab laki-laki. Laki-laki lah yang harus mencari nafkah dan wanita menjadi penerima nafkah.

Namun di zaman sekarang peraturan Allooh سبحانه وتعالى itu diputarbalikkan, sehingga perempuan berlomba-lomba mencari nafkah sebagaimana laki-laki. Pada akhirnya dua-duanya mempunyai kemampuan untuk mencari nafkah, lalu kaum perempuan pun mengatakan dengan lantang: “Kita kan sama-sama bekerja, mengapa hak warisnya dibedakan?”

Padahal dalam awal (dasar) syari’atnya adalah semestinya perempuan itu berada di rumah, bukan keluar rumah untuk mencari nafkah. Ketika kaidah yang berasal dari Allooh سبحانه وتعالى itu digeser dan diputarbalikkan, maka berbagai perkara lainnya pun menjadi turut bergeser. Dan itu semua menyalahi ayat dan syari’at Allooh سبحانه وتعالى.

Dan masih banyak lagi, misalnya perkara Hukum Poligami. Manusia dengan beraninya membuat aturan dan Undang-Undang sendiri, dengan menyatakan bahwa, “Bagi laki-laki yang hendak berpoligami maka hendaknya ia meminta izin pada istri pertamanya”; padahal aturan yang demikian itu tidaklah ada dalam syari’at Allooh سبحانه وتعالى. Dengan demikian Hukum Poligami diberi tambahan peraturan demi peraturan buatan manusia, sehingga Hukum Allooh سبحانه وتعالى itu menjadi sulit keberadaannya di muka bumi. Dan disisi lain perzinaan diperbolehkan, bahkan diberi dukungan dengan memberinya status “Pekerja Seks Komersil”, seakan-akan Zina adalah bukan sesuatu yang dimurkai oleh Allooh سبحانه وتعالى.

Ketika dekadensi moral dan pergaulan bebas merebak dimana-mana, barulah mereka berkeluh kesah, “Mengapa bangsa kami mengalami kerusakan sepert ini? Mengapa anak-anak keturunan kami menjadi rusak moralnya?”

Wahai kaum yang berakal, mengapa kalian meninggalkan hukum Allooh سبحانه وتعالى? Mengapa yang Halal menurut Allooh سبحانه وتعالى dipersulit dan yang Harom disebarluaskan?

Belum lagi dalam perkara Hukum Qishosh, Hukum Had, dan sebagainya. Maka manusia adalah  yadzlimuun, mendzolimi ayat-ayat Allooh سبحانه وتعالى.

Allooh سبحانه وتعالى berfirman dalam QS. Al Maa’idah (5) ayat 45 :

وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أنزَلَ اللَّهُ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

Artinya:

“Barangsiapa yang tidak berhukum kepada hukum-hukum Allooh سبحانه وتعالى, maka mereka adalah orang-orang yang dzolim”.

Orang yang terhadap ayat Allooh سبحانه وتعالى tidak menerapkannya, maka mereka itu adalah orang yang dzolim.

Demikianlah, Timbangan pada Hari Kiamat adalah timbangan yang benar, tidak memihak kepada siapapun, tidak ada lagi suap-menyuap dalam peradilan tersebut. Timbangan itu ditegakkan oleh Allooh سبحانه وتعالى dengan seadil-adilnya dan tidak ada yang disembunyikan.

Barangsiapa punya kebajikan atau kejahatan seberapapun kecilnya, maka Allooh سبحانه وتعالى akan perlihatkan. Itulah yang harus kita yakini sebagai orang yang beriman kepada ayat-ayat Allooh سبحانه وتعالى dan Sunnah Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم.

Al Haafidz Ibnu Hajar Al Asqolaany رحمه الله (beliau adalah ‘Ulama ber-madzhab Syafi’iy)  dalam Kitab beliau رحمه الله berjudul “Fat-hul Baari”, beliau رحمه الله mengatakan: “Yang benar menurut pemahaman Ahlus Sunnnah bahwa amalan-amalan yang baik itu dalam bentuk fisiknya akan dimunculkan oleh Allooh سبحانه وتعالى dalam gambar (bentukan) yang baik. Sedangkan amalan-amalan orang yang berbuat keburukan, akan muncul dalam gambar (bentukan) yang buruk. Kemudian setelah itu amalan-amalan tersebut akan ditimbang”.

Demikian dikatakan beliau رحمه الله, ketika menjelaskan tentang pembahasan perkara ini dalam Kitab Shohiih Imaam Al Bukhoory.

Dalam perkara lain juga dinukil tentang apa yang diyakini oleh Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah,  oleh seorang ‘Ulama bernama Abu Ishaaq Az Zajjaaj رحمه الله, dimana beliau رحمه الله mengutarakan kepada kita tentang riwayat mengenai pendirian Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah tentang Al Mizan (Timbangan): “Ahlus Sunnah telah bersepakat untuk mengimani keberadaan Al Mizan dan amalan seorang hamba itu ditimbang pada Hari Kiamat dan timbangannya itu mempunyai lisan (lidah), dan dua penampang (kanan dan kiri) yang akan condong akibat amalannya. Apabila amalannya berat akan condong, apabila amalannya ringan juga akan condong. Amalan-lah yang menyebabkan lidah Al Mizan itu bergerak”.

Tentang Al Mizan, Abu Ishaaq Az Zajjaaj رحمه الله selanjutnya berkata: “Orang-orang Mu’tazilah (– sekarang disebut rasionalis—pent.) menyelisihi pemahaman Ahlus Sunnah seperti tersebut diatas. Padahal Allooh سبحانه وتعالى menegakkan Al Mizan untuk menimbang amalan agar manusia melihat amalan-amalan mereka secara konkrit (nyata), melihat dan menyaksikan apa yang sudah mereka perbuat ketika mereka hidup di dunia”. 

Para ‘Ulama yang lain, dalam Kitab yang berjudul “As Sunnah”, menjelaskan perkataan dari salah seorang Shohabat yakni Salmaan Al Faarisy رضي الله عنه yang mengatakan bahwa: “Timbangan itu akan ditegakkan dan ia mempunyai dua penampang. Bila diletakkan di salah satu antara kedua penampang itu, maka niscaya langit dan bumi dan apa yang ada di dalamnya akan tercakup oleh timbangan itu”.

Artinya, Al Mizan itu sedemikian besarnya, seandainya langit dan bumi dan isinya dimasukkan dalam timbangan itu, maka semuanya akan tercakup dan muat dalam timbangan tersebut.

Imaam Al Hasan Al Basry رحمه الله mengatakan bahwa: “Al Mizan itu mempunyai lisan dan mempunyai dua penampang”.

Itulah pemahaman yang diyakini oleh para ‘Ulama Ahlus Sunnah tentang apa yang dimaksudkan dengan Al Mizan.

Pendapat lain yang berbeda dengan pandangan Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah adalah pendapat kaum Mu’tazilah. Kaum Mu’tazilah mengatakan bahwa Al Mizan (Timbangan) yang sesungguhnya itu tidak ada, yang ada adalah Keadilannya. Pokoknya menurut mereka (kaum Mu’tazilah) kelak akan ditegakkan Keadilan. Adapun keterangan para ‘Ulama Ahlus Sunnah seperti dijelaskan diatas tentang Al Mizan, semuanya itu diingkari oleh orang-orang Mu’tazilah.

Ibnu Fuuroh رحمه الله mengatakan: “Mengapa orang Mu’tazilah meng-ingkari adanya Al Mizan (Timbangan), hal itu dikarenakan kata mereka nilai dari hal-hal yang non fisik tidak mungkin bisa ditimbang kecuali dengan jazadnya”.

Misalnya kita memiliki nyawa, maka ketika ditimbang berat tubuh kita, apakah itu beratnya roh ataukah beratnya jazad? Maka mereka (kaum Mu’tazilah) meng-analogi-kan bahwa sesungguhnya nyawa disebut dengan a’rodh-nya (nilainya). Jazadnya-lah yang bisa ditimbang. Lalu yang ditimbang itu roh-nya ataukah jazad-nya?  Menurut kaum Mu’tazilah, tidak mungkin roh bisa ditimbang kecuali jika roh itu bergabung dengan jazadnya. Oleh karena itu mereka mengingkari Al Mizan (Timbangan), dan yang ada adalah Keadilannya. Adapun timbangan terhadap yang non-fisik mereka mengingkarinya. Keyakinan mereka ini adalah keluar dari pemahaman Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah.

Dalam suatu Hadits, Shohabat Abdullooh bin ‘Abbaas رضي الله عنه berkata, bahwa Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم bersabda : “Dengan Kekuasaan Allooh سبحانه وتعالى bahwa catatan nilai-nilai amalan manusia akan diubah menjadi fisik, sesuai dengan kehendak Allooh سبحانه وتعالى”.

Maka bila disimpulkan dari berbagai penjelasan para ‘Ulama diatas, maka yang ditimbang itu adalah amalan. Amalan itu, seperti yang diyakini oleh Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah, dengan kekuasaan Allooh سبحانه وتعالى akan dibentuk sesuai dengan kehendak Allooh سبحانه وتعالى, sehingga ia bisa ditimbang. Walaupun menurut akal manusia hal yang seperti ini tidak bisa diterima (tidak masuk akal). Namun Akhirat itu berbeda dengan Dunia, dan kehendak Allooh سبحانه وتعالى itu tidaklah bisa didiskusikan oleh akal ataupun dibantah.

Oleh karena itu kita meyakini bahwa amalan kita akan ditimbang, seperti apa dan bagaimana caranya, maka serahkan saja hal itu kepada Allooh سبحانه وتعالى, karena yang demikian itu tidaklah bisa dijangkau dengan akal kita (manusia) serta alamnya pun juga sudah berbeda, yakni alam Akhirat.

Kedua, Besarnya Al Mizan

Di dalam Hadits Riwayat Imaam Al Hakim no: 8739 dan kata beliau Hadits ini Shohiih sesuai dengan Sanad Muslim akan tetapi Imaam Al Bukhoory dan Imaam Muslim tidak mengeluarkannya, dan Imaam Adz Dzahaby didalam Kitab “At Talkhiish” mengatakan bahwa Hadits ini sesuai dengan Syarat Shohiih Muslim, dan di-Shohiih-kan pula oleh Syaikh Nashiruddin Al Albaany رحمه الله dalam Silsilah Hadits Shohiihah no: 941, dari Shohabat Salman Al Faarisy رضي الله عنه bahwa Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم bersabda :

يوضع الميزان يوم القيامة فلو وزن فيه السماوات و الأرض لوسعت فتقول الملائكة : يا رب لمن يزن هذا ؟ فيقول الله تعالى : لمن شئت من خلقي فتقول الملائكة : سبحانك ما عبدناك حق عبادتك و يوضع الصراط مثل حد الموس فتقول الملائكة : من تجيز على هذا ؟ فيقول : من شئت من خلقي فيقول : سبحانك ما عبدناك حق عبادتك

Artinya:

“Timbangan akan ditegakkan pada Hari Kiamat, seandainya pada hari itu langit dan bumi ditimbang maka akan mencakupnya.”

Lalu malaikat bertanya: “Ya Allooh untuk menimbang siapakah ini?”

Allooh سبحانه وتعالى menjawab: “Bagi makhluk-Ku yang Aku kehendaki.” 

Kemudian malaikat berkata: “Maha Suci Engkau ya Allooh. Kami belum menunaikan hak ibadah kepada Engkau dengan sesungguhnya, ya Allooh.” 

Kemudian diletakkan Ash-Shirooth (jembatan) seperti pisau yang tajam, dan kemudian malaikat berkata: “Siapa yang bisa meniti jembatan yang setajam ini?”. 

Allooh سبحانه وتعالى menjawab: “Yang Aku kehendaki dari ciptaan-Ku.”

Kemudian malaikat berkata: “Maha Suci Engkau, ya Allooh, kami belum bisa menunaikan hak ibadah terhadap-Mu dengan sesungguhnya”.

Maka bila kita lihat dalam Hadits Shohiih tersebut, bahwa Malaikat saja mengaku bahwa mereka itu belumlah cukup untuk menunaikan hak ibadah kepada Allooh سبحانه وتعالى, padahal Malaikat adalah makhluk yang diciptakan untuk senantiasa berada dalam ketaatan terhadap Alloohسبحانه وتعالى. Maka apabila ada manusia yang masih segan beribadah kepada Allooh سبحانه وتعالى, dengan mengatakan bahwa dirinya sudah beribadah, berarti ia mengaku lebih baik dibandingkan ketaatan malaikat kepada Allooh سبحانه وتعالى.

Al Mizan dalam Hadits diatas dijelaskan bahwa ternyata ia bisa menampung besarnya langit dan bumi, beserta isinya.

Ketiga, Banyaknya Timbangan

Menurut Al Haafidz Ibnu Hajar Al Asqolaany رحمه الله,  yang benar adalah bahwa Al Mizan (Timbangan) itu adalah satu, tidak bisa kita gambarkan dengan banyak timbangan, betapapun banyaknya amalan yang akan ditimbang. Karena keadaan di Hari Kiamat itu tidaklah bisa dipikirkan oleh akal manusia ataupun digambarkan dengan gambaran-gambaran duniawi.

Sebagaimana dinukil juga dari pendapat Imaam Al Hasan Al Basri رحمه الله, dimana beliau رحمه الله berkata: “Setiap manusia mempunyai timbangan. Yang berat adalah penetapan bahwa kelak di Hari Kiamat itu ada timbangan. Dan itu bukan menunjukkan tentang satuannya, karena firman Allooh سبحانه وتعالى (dalam QS. Al Qoori’ah (101) ayat 6) adalah:

فَأَمَّا مَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ

“Fa amma man tsaqulat mawaazinuhu (Adapun orang yang berat timbangan (kebaikan)nya)”. Oleh karena itu tidaklah mungkin bahwa untuk perkataan hati ada timbangannya, untuk perbuatan fisik ada timbangannya, dan untuk masing-masing amalan itu ada timbangannya sehingga timbangannya bukan hanya satu, melainkan menjadi beberapa timbangan. Tetapi yang dimaksudkan itu adalah menimbang apa yang menjadi amalan-amalan yang berbeda. Sedangkan timbangannya itu sendiri adalah satu.”

‘Ulama Ahlus Sunnah yang lain mengatakan sebagai berikut: “Adapun Allooh سبحانه وتعالى menggunakan kata jamak dengan kata “mawaaziin”,  jamak-kata dari “miizan” adalah karena amalan yang akan ditimbang oleh Allooh سبحانه وتعالى itu banyak sekali. Ada amalan yang berkenaan dengan Allooh سبحانه وتعالى, ada amalan yang berkenaan dengan manusia, ada amalan berkenaan dengan anak-isterinya; maka amalan itu banyak yang ditimbang, sehingga disebut dengan “mawaazin”. Padahal timbangannya itu sendiri hanyalah satu.”

Imaam As Safaarini رحمه الله menyatakan bahwa pendapat inilah pendapat yang bisa diterima.

Keempat, Apa saja yang akan Ditimbang.

Ada tiga pendapat, yang akan ditimbang adalah:

1. Amalan,
2. Orangnya dan
3. Catatan amalnya.

Amalan adalah yang tidak berbentuk fisik, sedangkan Catatan Amal berbentuk fisik dan Orang juga berbentuk fisik. Pendapat ini muncul dan ada di kalangan para Shohabat.

Tetapi menurut para ‘Ulama Ahlus Sunnah antara lain Haafidz Hakamy رحمه الله, dalam Kitab beliau yang bernama “Ma’aarijil Qobuul”, beliau رحمه الله mengatakan bahwa:

“Yang bisa kita tampakkan dari nash-nash, walloohu a’lam (Allooh Yang Maha Tahu) adalah bahwa orang yang melakukan amalan, amalannya, serta catatan amalannya, maka semua itu ditimbang oleh Allooh سبحانه وتعالى, karena hadits-hadits telah menjelaskan tentang hal ini. Tidak ada pertentangan diantara semuanya. Dan agar kita yakin, maka terdapat dalil dari apa yang diriwayatkan oleh Imaam Ahmad, dimana kata beliau  رحمه اللهbahwa: “Dari ‘Abdullooh bin ‘Amr bin Al Ash رضي الله عنه, yaitu tentang kisah Shohib Al Bithoqoh, dimana tiap orang memiliki kartu, dan kartu itu akan ditimbang. Bahwa timbangan itu akan diletakkan pada Hari Kiamat. Ada seseorang dimana orang tersebut diletakkan pada suatu penampang timbangan kemudian diletakkanlah pada apa yang menjadi hitungan orang itu, kemudian timbangan menjadi miring, sehingga orang itu pun akan dicampakkan ke dalam api neraka. Namun kemudian pada timbangan orang itu dibawakan juga bithoqoh (kartu), dimana apa yang termaktub dalam bithoqoh itu adalah: Asyhaadu an laa ilaaha ilallooh wa asyhaadu anna Muhammad ‘abduhu warosuuluh, sehingga penampang Timbangan bagi orang tersebut pun menjadi lebih berat kearah bithoqoh itu.”

Disinilah terlihat bahwa orang yang sudah akan dimasukkan ke dalam neraka, kemudian tidak jadi dimasukkan ke dalam neraka karena disebelahnya terdapat kartu bertuliskan Asyhaadu an laa ilaaha ilallooh wa asyhaadu anna Muhammad ‘abduhu warosuuluh, sehingga timbangan pun menjadi miring kearah sebaliknya, yakni kearah kebaikannya. Hal ini dikarenakan beratnya timbangan kartu amalan Asyhaadu an laa ilaaha ilallooh wa asyhaadu anna Muhammad ‘abduhu warosuuluh tersebut.

Kemudian kata beliau (Haafidz Hakamy رحمه الله) selanjutnya:  “Hadits ini menunjukkan bahwa seorang hamba itu diletakkanlah kebajikannya, dan catatan amalannya pada satu penampang timbangan. Demikian pula keburukannya diletakkan di penampang sebelahnya. Dan ini merupakan penggabungan dari Hadits-Hadits yang bisa kita temukan tentang Al Mizan.”

Maka menurut beliau رحمه الله berdasarkan dalil tersebut diatas, bahwa yang ditimbang adalah amalannya, orangnya dan catatan amalannya.

Yang Bertanggungjawab terhadap Timbangan itu Siapa?

Menurut apa yang diriwayatkan oleh Imaam Al Laalika’i  رحمه الله dalam Kitab “As Sunnah”, dinukil dari perkataan salah seorang Shohabat bernama Hudzaifah Ibnul Yaman رضي الله عنه,  kata beliau, “Yang bertanggungjawab terhadap Al Mizan (Timbangan) itu adalah Malaikat Jibril.”

Bukti Al Mizan dalam Hadits-Hadits

Banyak sekali Hadits-Hadits tentang Al Mizan, diantaranya adalah:

Hadits Riwayat Al Imaam At Turmudzy no: 3165 dan Syaikh Nashiruddin Al Albaany رحمه الله berkata Hadits ini Sanadnya Shohiih, dari ‘Aa’isyah رضي الله عنها:

أن رجلا قعد بين يدي النبي صلى الله عليه و سلم فقال يا رسول الله إن لي مملوكين يكذبونني ويخونونني ويعصونني وأشتمهم وأضربهم فكيف أنا منهم ؟ قال يحسب ما خانوك وعصوك وكذبوك وعقابك إياهم فإن كان عقابك إياهم بقدر ذنوبهم كان كفافا لا لك ولا عليك وإن كان عقابك إياهم دون ذنوبهم كان فضلا لك وإن كان عقابا إياهم فوق ذنوبهم اقتص لهم منك الفضل قال فتنحى الرجل فجعل يبكي ويهتف فقال رسول الله صلى الله عليه و سلم أما تقرأ كتاب { ونضع الموازين القسط ليوم القيامة فلا تظلم نفس شيئا وإن كان مثقال } الآية فقال الرجل والله يا رسول الله ما أجد لي ولهؤلاء شيئا خيرا من مفارقتهم أشهدكم أنهم أحرارا كلهم

Artinya:

“Bahwa ada seorang laki-laki duduk di depan Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم, ia berkata, “Ya Rosuulullooh, sesungguhnya aku memiliki 2 orang budak dimana mereka berdusta padaku, berkhianat padaku, membangkang padaku. Maka, aku caci mereka, aku pukul mereka. Bagaimana aku berkenaan dengan mereka?”

Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم pun bersabda :“Allooh سبحانه وتعالى akan menghisab tentang apa yang telah mereka berkhianat kepadamu, berma’shiyat kepadamu, berdusta kepadamu dan hukumanmu terhadap mereka. Bila seandainya hukumanmu sebanding dengan dosa mereka, berarti kamu selamat dan tidak mendapat pahala apa-apa dan tidak mendapatkan dosa apa-apa. Tetapi bila kamu menghukum mereka kurang sedikit dari dosa mereka, maka kamu berhak atas keutamaan. Dan jika hukumanmu pada mereka diatas hak mereka, maka mereka akan meng-qishosmu dari kelebihan apa yang kamu miliki.”

Maka orang itu pun berdehem, dan menangis.

Maka Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم kembali bersabda, “Apakah kamu tidak membaca firman Allooh سبحانه وتعالى (QS. Al Anbiyaa’ (21) ayat 47):

وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئاً وَإِن كَانَ مِثْقَالَ حَبَّةٍ مِّنْ خَرْدَلٍ أَتَيْنَا بِهَا وَكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ

“Kami akan memasang timbangan yang tepat pada hari kiamat, maka tiadalah dirugikan seseorang barang sedikitpun. Dan jika (amalan itu) hanya seberat biji sawipun pasti Kami mendatangkan (pahala) nya. Dan cukuplah Kami sebagai Pembuat perhitungan.”

Maka orang itu berkata: “Demi Allooh ya Rosuul, kalau demikian aku tidak punya kebaikan apapun, maka ya Rosuul hendaknya engkau saksikan bahwa mulai hari ini para budak (anak-buah)-ku itu adalah merdeka”.

Pelajaran yang dapat kita petik dari Hadits tersebut bahwa pada zaman dahulu, begitu seseorang mendengar bahwa akan terjadi adanya Al Hisab dan Al Mizan, maka mereka sedemikian ketakutan sehingga mereka rela mengurangi berbagai perkara yang sekiranya akan membuat ia bertambah banyak dihisab oleh Allooh سبحانه وتعالى.

Pelajaran lain yang bisa diambil adalah bahwa: Setelah kita meyakini Al Mizan itu ada dan pasti akan kita alami pada Hari Kiamat, maka orang-orang shoolih pada zaman dahulu sangat takut menghadapi Al Mizan sehingga mereka mempersiapkan diri untuk memperingan berbagai perkara sebelum terjadi Al  Hisab dan Al Mizan bagi dirinya. Nah, bagaimanakah dengan kita? Apakah Hadits yang kita dengar ini berlalu demikian saja seakan-akan angin yang berlalu, dan tidak berbekas pada sikap dan perilaku kehidupan kita sehari-hari? Hendaknya kita kaum Muslimin takut, sebagaimana takutnya orang-orang shoolih di zaman terdahulu.

Kemudian dalam Hadits Riwayat Al Imam Ibnu Maajah no: 4300 dan Imaam Ahmad no: 6994, menurut Syaikh Syu’aib Al Arnaa’uth رحمه الله Sanad Hadits ini kuat dan para perowinya terpercaya, termasuk perowi-perowi Kitab-Kitab Hadits Shohiih dan Hadits ini juga di-shohiihkan oleh Syaikh Nashiruddin Al Albaany رحمه الله, dari ‘Abdullooh bin ‘Amr bin Al ‘Ash رضي الله عنه bahwa Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم bersabda:

يصاح برجل من أمتي يوءم القيامة على رؤس الخلائق . فينشر له تسعة وتسعون سجلا . كل سجل مد البصر . ثم يقول الله عز و جل هل تنكر من هذا شيئا ؟ فيقول لا . يا رب فيقول أظلمتك كتبتي الحافظثون ؟ ثم يقول ألك عن ذلك حسنة ؟ فيهاب الرجل فيقول لا . فيقول بلى . إن لك عندنا حسنات . وإنه لاظلم عليك اليوم . فتخرج له بطاقة فيها أشهد أن لاإله إلا الله وأن محمدا عبده ورسوله . قال فيقول يا رب ماهذه البطاقة مع هذه السجلات فيقول إنك لا تظلم . فتوضع السجلات في كفة والبطاقة في كفة . فطاشت السجلات وثقلت البطاقة

Artinya:

“Seseorang dari ummatku diseru pada Hari Kiamat dihadapan khalayak manusia. Kemudian ditebarlah padanya 99 buku catatan. Setiap buku catatan sejauh mata memandang. Kemudian Allooh سبحانه وتعالى bertanya, “Apakah kamu memungkiri sesuatu apa yang ada didalamnya?”

Orang itu menjawab, “Tidak, ya Allooh.”

Kemudian Allooh سبحانه وتعالى bertanya lagi, “Apakah Malaikat para pencatat-Ku menganiayamu? Apakah kamu punya kebaikan?”

Lalu orang ini terperanjat dan mengatakan, “Tidak, ya Allooh.”

Kemudian Allooh سبحانه وتعالى berkata, “Justru kamu dalam catatan Kami mempunyai kebaikan-kebaikan dan tidak ada aniaya hari ini untukmu apapun dan tidak ada penganiayaan kepadamu hari ini.”

Kemudian dikeluarkanlah untuknya satu kartu dimana didalamnya terdapat “Asyhaadu an laa ilaaha ilallooh wa asyhaadu anna Muhammad ‘abduhu warosuuluh”(Aku bersaksi bahwa tidak ada yang berhak diibadahi kecuali Allooh dan bahwa Nabi Muhammad adalah hamba dan utusan-Nya).

Kemudian orang itu berkata, “Ya Allooh, kartu apa ini? Catatan apa ini?”

Maka Allooh سبحانه وتعالى berfirman:“Sesungguhnya kamu tidak dianiaya.”

Kemudian catatan amal orang tersebut diletakkan di penampang sebelah timbangan dan bithoqoh (kartu) diletakkan di penampang sebelah yang lain, maka timbangan pun menjadi lebih berat di arah bithoqoh.”

Hadits ini adalah Hadits Al Bithoqoh (Hadits Kartu). Hanya saja yang perlu kita camkan bahwa bithoqoh (kartu) itu didapat dengan cara Tauhiid, tidak bisa hanya sekedar dengan mengaku diri sebagai seorang Muslim saja. Hal itu bukanlah seperti di dunia ini dimana merasa sudah cukup dengan mencantumkan kata “Muslim” pada KTP (Kartu Tanda Penduduk) saja. Karena yang demikian itu tidak lah ada gunanya kalau ia tidak sholat, tidak beriman kepada Allooh سبحانه وتعالى, apalagi kalau ia menentang Allooh سبحانه وتعالى dan Rosuul-Nya صلى الله عليه وسلم serta Syari’at-Nya.

Namun yang dimaksudkan dari Hadits diatas bahwa yang menjadikan berat kartu (bithoqoh) tersebut adalah Imaan, dimana yang termaktub dalam bithoqoh itu adalah Syahadatut Tauhiid dan Syahadatur Risaalah, yang tidak cukup hanya dengan pengucapan sebatas di lisan saja, namun Syahadat tersebut hendaknya tertanam pada hati, lisan dan perbuatannya.

Terdapat pula Hadits Riwayat Al Imaam Al Bukhoory no: 2749 dan Imaam Muslim no: 2785, dari Abu Hurairoh رضي الله عنه, bahwa Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم bersabda:

إِنَّه لَيَأْتِي الرَّجُلُ الْعَظِيمُ السَّمِينُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ لاَ يَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ وَقَالَ اقْرَؤُوا {فَلاَ نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْنًا}

Artinya:

“Sesungguhnya akan didatangkan orang yang besar dan gemuk pada Hari Kiamat, akan tetapi disisi Allooh tidak ada seberat sayap lalat.”

Lalu Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم membacakan (QS. Al Kahfi (18) ayat 105):

أُولَئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِآيَاتِ رَبِّهِمْ وَلِقَائِهِ فَحَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ فَلَا نُقِيمُ لَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَزْناً

“Mereka itu orang-orang yang kufur terhadap ayat-ayat Robb mereka dan (kufur terhadap) perjumpaan dengan Dia. Maka hapuslah amalan-amalan mereka, dan Kami tidak mengadakan suatu penilaian bagi (amalan) mereka pada hari kiamat.”

Maksudnya, mereka orang-orang kafir itu tidak ada artinya sama sekali disisi Allooh سبحانه وتعالى. Orang-orang kafir itu walaupun ketika hidup di dunia mereka bersenang-senang, mungkin saja mereka memiliki harta kekayaan yang melimpah ruah, dan sebagainya, namun bahkan di dalam kuburannya pun sudah menjadi bahan pesta-poranya ulat tanah dan di Hari Akhir tidaklah memiliki timbangan, dalam pengertian bahwa mereka tidak ada artinya sama sekali disisi Allooh سبحانه وتعالى.

Sementara itu seorang Muslim yang mungkin saja ia pernah berma’shiyat ketika hidup di dunia, namun sekalipun orang itu mungkin saja banyak dosanya, akan tetapi kalau ia bertauhid kepada Allooh سبحانه وتعالى, maka atas kehendak Allooh سبحانه وتعالى orang itu bisa saja menjadi selamat. Disinilah pentingnya kita bertauhid kepada Allooh سبحانه وتعالى.

Ada beberapa berita dari Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم, yang hendaknya kita jadikan sebagai kiat bagi diri kita. Hal ini berkaitan dengan amalan yang tampaknya ringan namun dapat membuat timbangan kita di Hari Kiamat menjadi berat, yakni:

1. Adalah Haditsnya shohiih diriwayatkan oleh Imaam Muslim no: 223, dari Abu Maalik Al Asy’ary رضي الله عنه, bahwa Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم bersabda:

الطُّهُورُ شَطْرُ الإِيمَانِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلأُ الْمِيزَانَ. وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ تَمْلآنِ – أَوْ تَمْلأُ – مَا بَيْنَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَالصَّلاَةُ نُورٌ وَالصَّدَقَةُ بُرْهَانٌ وَالصَّبْرُ ضِيَاءٌ وَالْقُرْآنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ كُلُّ النَّاسِ يَغْدُو فَبَائِعٌ نَفْسَهُ فَمُعْتِقُهَا أَوْ مُوبِقُهَا

Artinya:

“Kesucian itu bagian dari Iman dan kata “Alhamdulillah” memenuhi Timbangan dan “Subhaanallooh wal hamdulillah” memenuhi antara langit dan bumi, sholat adalah cahaya, shodaqoh adalah bukti, sabar adalah sinar, dan Al Qur’an adalah pembela bagi kita ataukah penghujat bagi kita. Setiap manusia akan pergi, akan menjual dirinya, apakah membebaskan nya (dari adzab Allooh سبحانه وتعالى) ataukah akan menjerumuskannya.”

2. Juga dalam Hadits Riwayat Imaam Al Bukhoory no: 6406 dan Imaam Muslim no: 7021, dari Abu Huroiroh رضي الله عنه, bahwa Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم bersabda :

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ عَنْ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ كَلِمَتَانِ خَفِيفَتَانِ عَلَى اللِّسَانِ ثَقِيلَتَانِ فِي الْمِيزَانِ حَبِيبَتَانِ إِلَى الرَّحْمَنِ سُبْحَانَ اللَّهِ الْعَظِيمِ سُبْحَانَ اللَّهِ وَبِحَمْدِهِ

Artinya:

“Ada dua kalimat yang mudah dan ringan diucapkan, tetapi berat dalam timbangan dan disukai Allooh سبحانه وتعالى, yaitu ucapan ‘Subhaanallooh wabihamdihi subhaanalloohil ‘adziim’.”

TANYA JAWAB

Pertanyaan:

1. Orang yang pernah berbuat dosa di dunia misalnya membunuh atau berzina, kalau ia sudah menjalani hukum Qishosh atau dirajam di dunia, apakah di akhirat perbuatan dosa itu masih juga ditimbang?
2. Apakah semua manusia ditimbang kelak di Akhirat termasuk orang kafir dan juga para Nabi dan Rosuul?

Jawaban:

1. Dalam Islam hukuman itu ada dua: Hukuman duniawi dan hukuman ukhrowi.Apakah orang tersebut akan terlepas dari hukuman Allooh سبحانه وتعالى ketika di hari  Kiamat, walloohu a’lam. Di Hari Kiamat kita serahkan perkara itu semata-mata kepada kepututsan Allooh سبحانه وتعالى.
2. Tidak ada dalil bahwa para Nabi tidak ditimbang. Tetapi semua manusia akan ditimbang, tentu nilai amalan masing-masing manusia berbeda-beda. Tetapi proses penimbangannya akan dialami oleh semua manusia tanpa kecuali, karena dalam QS. Aali ‘Imroon (3) ayat 182 disebutkan bahwa:

وَأَنَّ اللَّهَ لَيْسَ بِظَلاَّمٍ لِّلْعَبِيدِ

Artinya:

“Sesungguhnya Allooh سبحانه وتعالى tidak mendzolimi hamba-hamba-Nya”.

Juga sebagaimana firman-Nya dalam QS. Al Kahfi (18) ayat 49 bahwa:

وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِراً وَلَا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَداً

Artinya:

“Dan diletakkanlah kitab, lalu kamu akan melihat orang-orang yang bersalah ketakutan terhadap apa yang (tertulis) di dalamnya, dan mereka berkata: “Aduhai celaka kami, kitab apakah ini yang tidak meninggalkan yang kecil dan tidak (pula) yang besar, melainkan ia mencatat semuanya; dan mereka dapati apa yang telah mereka kerjakan ada (tertulis). Dan Robb-mu tidak menganiaya seorang juapun“.

Pertanyaan:

Apakah yang dimaksud adil?

Jawaban:

Yang dimaksud adil secara bahasa adalah tidak punya kecenderungan terhadap salah satu dari dua belah pihak. Secara Syar’i, adil adalah keberpihakan. Adil artinya berpihak, yaitu berpihak kepada yang Haq berasal dari Allooh سبحانه وتعالى dan dari Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم. Jika sesuatu itu sesuai dengan Syari’at Allooh سبحانه وتعالى dan Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم, maka menegakkannya bermakna adil. Tetapi jika tidak menegakkan apa yang Allooh سبحانه وتعالى dan Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم tetapkan, maka meskipun hal itu sudah seadil-adilnya menurut manusia pun ia tetap merupakan kedzoliman. Maka tidak akan ada keadilan diatas permukaan bumi ini apabila firman Allooh سبحانه وتعالى dan sabda Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم, serta syari’at Islam itu tidak ditegakkan. Berarti Adil itu adanya hanyalah pada Syari’at Alloohسبحانه وتعالى.

Pertanyaan:

1. Yang akan dihitung atau ditimbang kelak di Hari Kiamat itu hanya orang Islam saja, ataukah juga termasuk orang kafir (musyrik)? Karena di Surat Al Furqoon (25) ayat 23 disebutkan bahwa orang-orang kafir tidak akan dinilai amalannya. Mohon penjelasan tentang hal ini.
2. Dijelaskan diatas bahwa orang yang timbangan amalannya lebih berat, maka ia akan masuk surga. Sebaliknya, orang yang timbangan amalannya lebih ringan, maka ia akan masuk neraka. Bagaimana dengan orang yang timbangan amalannya seimbang antara amalan baik dan amalan buruknya?

Jawaban:

1. Terhadap orang kafir maka mereka sama sekali tidak punya amalan yang bisa dinilai oleh Allooh سبحانه وتعالى. Allooh سبحانه وتعالى berfirman dalam QS. Al Furqoon (25) ayat 23:

وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاء مَّنثُوراً

Artinya:

“Dan Kami hadapi segala amal yang mereka kerjakan, lalu Kami jadikan amal itu (bagaikan) debu yang berterbangan.”

Maka sebagaimana telah disebutkan dalam Hadits diatas, orang yang badannya besar dan tinggi sekalipun, tetapi ketika ditimbang maka tidaklah lebih berat dari sayap seekor lalat disisi Allooh سبحانه وتعالى.

1. Secara akal, mungkin saja ada orang yang seimbang antara amalan baik dan amalan buruknya. Secara akal memang demikian. Tetapi secara riwayat dan penjelasan para ‘Ulama Ahlus Sunnah bahwa tidak akan ada kemungkinan yang sama (seimbang).

Hal ini adalah sebagaimana firman Allooh سبحانه وتعالى dalam QS. Al Qoori’ah (101) ayat 6 berikut ini:

فَأَمَّا مَن ثَقُلَتْ مَوَازِينُهُ

Artinya:

“Dan adapun orang-orang yang berat timbangan (kebaikan)-nya”,

Kemudian dalam QS. Al Qoori’ah (101) ayat 8 adalah:

وَأَمَّا مَنْ خَفَّتْ مَوَازِينُهُ

Artinya:

“Dan adapun orang-orang yang ringan timbangan (kebaikan)-nya”

Jadi hanya ada dua alternatif: Yang berat timbangan amalannya dan yang ringan timbangan amalannya.

Namun demikian, bahasan kita mengenai perkara ini adalah belum tuntas, karena insya Allooh kita masih akan mengkaji Bab Qishosh, Bab Syafaat, dan seterusnya.

Alhamdulillah, kiranya cukup sekian dulu bahasan kita kali ini, mudah-mudahan bermanfaat. Kita akhiri dengan Do’a Kafaratul Majlis :

سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَبِحَمْدِكَ أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ أَسْتَغْفِرُكَ وَأَتُوبُ إِلَيْكَ

والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Senin malam, 13 Dzulqo’dah 1429 H  -  10 November 2008 M

Tidak ada perkara yang baik yang menyebabkan mereka beruntung kecuali Allooh سبحانه وتعالى tunjukkan resepnya. Juga tidak ada semua keburukan kecuali Allooh سبحانه وتعالى telah beri peringatan dan larangan.

Seperti 4 perkara yang akan anda simak dalam audio ceramah berikut ini, adalah 4 perkara dari sekian banyak hal yang Allooh سبحانه وتعالى jelaskan bahwa semua itu akan menjerumuskan dan mencelakakan dan karenanya Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم tidak sekedar memberitahukan akan bahayanya, akan tetapi Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم ajarkan kepada ummatnya agar mereka memohon perlindungan kepada Alloohسبحانه وتعالى dari perkara-perkara yang menyesatkan dan membahayakan.

Selamat menyimak dan semoga Allooh سبحانه وتعالى menghindarkan kita daripadanya.

Download:

Berlindung dari 4 Perkara, Bagian-1

Berlindung dari 4 Perkara, Bagian-2

Oleh: Ustadz Achmad  Rofi’i, Lc.M.Mpd.

بسم الله الرحمن الرحيم

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Ikhwan dan akhwat, jamaa’ah muslimin رحمكم الله,

Bersyukur senantiasa kita panjatkan kepada Allooh Robbul ‘Aalamiin yang telah menetapkan kita semua sebagai ummat Muhammad صلى الله عليه وسلم.

Salah seorang jamaa’ah telah meminta pada saya untuk menuliskan baginya secara ringkas dan praktis tentang perkara yang bertalian dengan ‘Aqiiqoh, sehubungan dengan kelahiran salah seorang putranya, maka berikut ini adalah sekelumit tentang perkara yang bertalian dengan ‘Aqiiqoh atas kelahiran seorang anak.

Semoga makalah ringkas ini dapat bermanfaat bagi kita semua.

‘Amma ba’du:

Tentang ‘Aqiiqoh:

Jika Allooh سبحانه وتعالى mengaruniai kelahiran anak pada kita, maka ketahuilah bahwa Sunnah Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم berkenaan dengan penyambutan kelahiran anak tersebut adalah sebagai berikut:

1.      Mengadzani :

Adapun tentang adzan, maka terdapat hadits melalui ‘Ubaidillah bin Abi Roofi’ dari ayahnya رضي الله عنهما, bahwa beliau berkata,

رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم أذن في أذن الحسن بن علي حين ولدته فاطمة بالصلاة 

Artinya:

“Aku melihat Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم adzan seperti adzan sholat pada telinga Al Hasan bin ‘Ali رضي الله عنه ketika Faathimah رضي الله عنها melahirkannya.”

(HR. Imaam Abu Daawud no: 5105 dan  Al Imaam At Turmudzy no: 1514, dan Syaikh Nashiruddin Al Albaany رحمه الله mengatakan bahwa Hadits ini Hasan)

2.      Mentahnik :

Tahnik adalah seorang dewasa, bisa bapak ataupun ibu si bayi mengunyah kurma, atau kalau tidak ada maka menggunakan sesuatu makanan yang manis seperti madu dan sejenisnya; kemudian dioleskan ke mulut bayi yang baru lahir sehingga yang pertama kali dirasakan oleh bayi itu masuk kedalam mulutnya adalah sesuatu yang manis.

Dan ini adalah Sunnah Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم sebagaimana terdapat riwayat dari Asma رضي الله عنها ketika beliau hamil dengan ‘Abdullooh bin Zubair رضي الله عنه, maka beliau berkata,

فخرجت وأنا متم فأتيت المدينة فنزلت بقباء فولدته بقباء ثم أتيت رسول الله صلى الله عليه و سلم فوضعه في حجره ثم دعا بتمرة فمضغها ثم تفل في فيه فكان أول شيء دخل جوفه ريق رسول الله صلى الله عليه و سلم ثم حنكه بالتمرة ثم دعا له وبرك عليه وكان أول مولود ولد في الإسلام

Artinya:

“Aku keluar untuk berhijrah sehingga aku sampai di Madinah, dan setibanya di Quba maka aku melahirkannya, lalu aku membawanya kepada Nabi صلى الله عليه وسلم seraya kuletakkan di pangkuannya kemudian beliau صلى الله عليه وسلم meminta kurma lalu mengunyahnya, dan setelah itu mengoleskannya ke mulut ‘Abdullooh bin Zubair رضي الله عنه sehingga pertama kali yang masuk ke perutnya adalah ludah Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم yang bercampur dengan kurma. Kemudian beliau صلى الله عليه وسلم mendoakannya agar Allooh سبحانه وتعالى memberkahinya, dan ‘Abdullooh bin Zubair رضي الله عنه adalah manusia pertama yang lahir dalam Islam.”

(HR. Imaam Al Bukhoory dalam Shohiih-nya no: 3697, dan Imaam Muslim no: 2146)

3.      Memberi nama :

Adapun pemberian nama, maka terdapat dalam apa yang diriwayatkan oleh Al Imaam At Turmudzy no: 2832 dimana riwayat ini di-Hasankan oleh Syaikh Nashiruddin Al Albaany رحمه الله, dari ‘Amr bin Syu’aib dari ayahnya dari kakeknya رضي الله عنهم bahwa,

أن النبي صلى الله عليه وسلم أمر بتسمية المولود يوم سابعه ووضع الأذى عنه والعق

Artinya:

“Nabi صلى الله عليه وسلم memerintahkan untuk memberi nama bayi yang baru lahir pada hari ke-7 dan menghilangkan noda darinya serta melakukan ‘Aqiiqoh.”

Hanya saja kebiasaan masyarakat kita dalam memberi nama anak kurang memperhatikan kaidah syar’ie, tetapi berdasarkan kesukuan, semangat atau meniru dari kebudayaan Barat dan Timur, dan lain-lain. Padahal jika kita kembali kepada Al Qur’an ataupun Al Hadiits, maka tidak akan kita temui kecuali bahwa nama itu hendaknya bermakna baik dan merupakan suatu do’a, dan disamping itu hendaknya cukup dengan 1 kata (seperti: Adam, Nuh, Hud, ‘Isa, Isma’iil, Ibrohiim, Mu’adz, dan seterusnya) atau 1 kata majemuk (seperti: ‘Abdullooh, ‘Abdurrohmaan, dan sejenisnya).

Karena itu marilah kita mulai Sunnah ini dan jangan kita lewati.

4.      Menggunduli rambut :

Berikutnya kepala bayi yang baru lahir tersebut digunduli rambutnya, menggunakan pisau pengerok yang biasa dipakai untuk mengerok jenggot (bagi yang melakukannya) dan ini adalah Sunnah Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم sebagaimana Samuroh bin Jundub رضي الله عنه mengatakan bahwa Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم bersabda,

كُلُّ غُلاَمٍ رَهِينَةٌ بِعَقِيقَتِهِ تُذْبَحُ عَنْهُ يَوْمَ سَابِعِهِ وَيُحْلَقُ وَيُسَمَّى

Artinya:

“Setiap bayi yang lahir tergadai dengan ‘aqiiqohnya, disembelihkan hewan ‘aqiiqoh pada hari ke-7-nya, kemudian digunduli kepalanya dan diberi nama.”

(HR. Imaam Abu Daawud no: 2840, di-Shohiih-kan oleh Syaikh Nashiruddin Al Albaany رحمه الله)

Kata “tergadai” dalam Hadits diatas sebagaimana para ‘Ulama Ahlus Sunnah artikan adalah bermakna syafa’at, yaitu jika anak tersebut mati dalam keadaan kecil maka anak itu tidak dapat memberi syafa’at pada Hari Kiamat terhadap kedua orangtuanya. Sebagaimana hal ini dikemukakan oleh Al Imaam Khoththtooby, Imaam Ahmad bin Hambal رحمهما الله dan lain-lain. Atau bermakna penekanan seolah dia belum terlepas dari gadainya, karena suatu barang jika tergadai maka dia tidak dapat memanfaatkannya, demikian pula dengan anak yang belum tergadai adalah seolah kita terhalang dari mendapat pahala karena kita tidak melakukan ‘aqiiqohnya.

Sebagai catatan, hendaknya mencukur rambut bayi tersebut bukan bermakna memotong ataupun menggunting, akan tetapi menggunduli semua rambut yang tumbuh dan ada di kepala bayi; yang diantara hikmahnya adalah selain mengikuti Sunnah Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم, juga akan merangsang syaraf kepala berkenan dengan tumbuhnya rambut.

5.      Bershodaqoh seberat rambut dengan nilai perak :

Rambut yang didapat dari proses penggundulan kepala bayi tersebut lalu ditimbang, kemudian bershodaqohlah dengan seberatnya, senilai dengan harga perak sebagaimana ‘Ali bin Abi Thoolib رضي الله عنه berkata,

عق رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الحسن بشاة وقال يا فاطمة أحلقي رأسه وتصدقي بزنة شعره فضة قال فوزنته فكان وزنه درهما أو بعض درهم

Artinya:

“Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم melakukan ‘aqiiqoh untuk Hasan dengan 1 ekor domba dan bersabda, ‘Ya Faathimah, engkau gunduli kepalanya dan bershodaqohlah seberat timbangan rambutnya dengan perak’.”

Maka (‘Ali bin Abi Thoolib رضي الله عنه) berkata, “Aku timbang rambutnya sehingga senilai 1 dirham atau kurang.”

(HR. Imaam At Turmudzy no: 1519, dan Hadits ini di-Hasan-kan oleh Syaikh Nashiruddin Al Albaany رحمه الله)

Syaikh Muhammad bin Shoolih Al ‘Utsaimiin رحمه الله ketika ditanya tentang apakah bershodaqoh itu dengan emas ataukah perak, maka beliau رحمه الله menjawab, “Telah terdapat riwayat dalam Hadits dalam Kitab-Kitab Sunnah dimana Ahlil Ilmu bertumpu padanya, bahwa bayi itu digunduli rambutnya pada hari ke-7 dan bershodaqoh seberatnya dengan perak; akan tetapi khusus untuk anak laki-laki saja. Adapun untuk bayi perempuan maka tidak digunduli kepalanya.”

6.      ‘Aqiiqoh pada hari ke-7 dari hari kelahirannya :

Tentang ‘aqiiqoh, maka dia adalah merupakan sembelihan yang disembelih oleh seseorang yang baru saja mendapatkan karunia Allooh سبحانه وتعالى berupa anak, yang lahir ke dunia menggunakan hewan domba atau kambing yang semuanya itu dilakukan sebagai bentuk ungkapan bahagia dan rasa syukur kepada Allooh سبحانه وتعالى atas lahirnya bayi tersebut dengan selamat.

Adapun tentang ‘aqiiqoh ini ada beberapa hal dalam pelaksanaannya yang harus diperhatikan dan dicamkan dengan baik-baik:

a)      Hewan ‘aqiiqoh adalah hewan kurban.

b)      2 (dua) ekor jika bayinya laki-laki, dan 1 (satu) ekor jika bayinya perempuan.

c)      Pelaksanaan ‘aqiiqoh ini hukumnya adalah Sunnah Muakkadah sebagaimana difatwakan oleh para Masyaikh yang tergabung dalam Lembaga Fatwa Saudi Arabia (Lajnah Daa’imah) no: 4861 yang ditandatangani oleh Syaikh ‘Abdul ‘Aziis bin Baaz, Syaikh ‘Abdurrozaq ‘Afiifii, Syaikh ‘Abdullooh bin Hudayyan dan Syaikh ‘Abdullooh bin Qu’uud; mereka menyimpulkan bahwa ‘aqiiqoh adalah Sunnah Muakkadah, bagi bayi laki-laki disembelihkan dua ekor domba dan bagi bayi perempuan disembelihkan satu ekor domba, disembelihnya pada hari ke-7 dari kelahirannya, namun jika mengakhirkan penyembelihan ‘aqiiqohnya dari hari ke-7 tersebut maka yang demikian itu boleh dan sembelihannya disembelih pada waktu kapan saja. Dan tidak berdosa jika dia mengakhirkannya, sedangkan yang paling afdhol (utama) adalah mendahulukannya jika mampu.

d)     Hewan ‘aqiiqoh ini sebagaimana yang kita ketahui adalah disembelih pada hari ke-7. Suatu contoh, jika seseorang lahir pada jam 18.30 (maghrib) hari Jum’at maka ‘aqiiqohnya adalah dilakukan pada hari Kamis pekan depannya sampai batas waktu sebelum jam 18.30.

Waktu ini adalah ketentuannya kita dapati dari Hadits terdahulu.

e)      Tentang hewan yang akan disembelihnya, boleh jantan, boleh betina. Hal ini adalah sebagaimana terdapat dalam Riwayat Ummu Kurz رضي الله عنها bahwa beliau bertanya pada Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم tentang ‘aqiiqoh, lalu Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم menjawab,

عَنِ الْغُلاَمِ شَاتَانِ وَعَنِ الْجَارِيَةِ شَاةٌ لاَ يَضُرُّكُمْ أَذُكْرَانًا كُنَّ أَمْ إِنَاثًا

Artinya:

“Aqiiqoh itu untuk laki-laki 2 domba, sedangkan untuk anak perempuan 1 domba. Sama saja engkau pilih jantan ataukah betina.”

(HR. Imaam Abu Daawud no: 2835, dan Imaam At Turmudzy no: 1516, beliau berkata Hadits ini Hasan Shohiih dan Syaikh Nashiruddin Al Albaany رحمه الله men-Shohiih-kannya)

Ketika kita menyembelih hewan kurban, maka sebut nama si bayi itu sebagaimana Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم memerintahkan hal ini dengan,

وَقُولُوا بِسْمِ اللَّهِ وَاللَّهُ أَكْبَرُ اللَّهُمَّ لَكَ وَإِلَيْكَ هَذِهِ عَقِيقَةُ فُلاَنٍ

Artinya:

“Katakanlah oleh kalian Bismillah Alloohu Akbar, Alloohuma laka wa illaika haadzihi ‘aqiiqotu Fulan.”

(HR. Imaam Al Baihaqy dalam Kitabnya “As Sunnanul Kubro” no: 19772, dari ‘Aa’isyah رضي الله عنها)

f)       Ketika memasaknya, dianjurkan untuk tidak memotong-motong tulangnya, akan tetapi cukup dengan mengelupaskan dagingnya. Hal ini adalah sebagaimana telah diriwayatkan dari Ummu Kurz dan Abi Kurz رضي الله عنهما, dimana keduanya berkata,

نذرت امرأة من آل عبد الرحمن بن أبي بكر إن ولدت امرأة عبد الرحمن نحرنا جزورا فقالت عائشة رضي الله عنها : لا بل السنة أفضل عن الغلام شاتان مكافئتنان و عن الجارية شاة تقطع جدولا و لا يكسر لها عظم فيأكل و يطعم و يتصدق …

Artinya:

“Seorang wanita dari keluarga ‘Abdurrohmaan bin Abu Bakr, bahwa jika istri ‘Abdurrohmaan melahirkan maka kita akan menyembelih unta.”

Akan tetapi ‘Aa’isyah رضي الله عنها berkata, “Tidak, justru sunnah yang afdhol adalah lebih utama, yaitu untuk bayi laki-laki adalah dua ekor domba, sedangkan untuk bayi perempuan adalah satu domba. Dipotong ruas per ruas, tetapi tidak dipatah-patahkan tulangnya, kemudian dimakan, dihadiahkan dan dishodaqohkan….”

(HR. Imaam Al Hakim dalam Kitab “Al Mustadrok” no: 7595, dimana beliau mengatakan bahwa Hadits ini Sanadnya Shohiih, akan tetapi Imaam Al Bukhoory dan Imaam Muslim tidak meriwayatkannya, sedangkan Imaam Adz Dzahaby men-Shohiih-kannya dalam kitab beliau bernama “At Talkhiish”).

g)      Jika ingin membagi, maka kata Imaam Asy Syaafi’iy, juga Ibnu Siriin رحمهم الله, “Masaklah dagingnya sesukamu.”

Dan Ibnu Juraij رحمه الله berkata, “Dagingnya dimasak dengan air dan garam, lalu hadiahkanlah kepada tetangga, handai taulan dan jangan bershodaqoh sedikit pun dengannya.”

Akan tetapi ketika Imaam Ahmad رحمه الله ditanya, maka beliau رحمه الله menceritakan tentang pendapat Ibnu Siriin رحمه الله, dan ini menunjukkan bahwa beliau رحمه الله berpendapat dengan pendapat yang ini.

Dan ketika beliau رحمه الله ditanya apakah memakannya seluruhnya, maka beliau رحمه الله menjawab, “Saya tidak mengatakan untuk memakan seluruhnya, dan tidak juga mengatakan bershodaqohlah darinya. Yang paling tepat adalah mengqiyaskan pada sembelihan kurban, karena ‘aqiiqoh ini merupakan sembelihan ibadah, tidak wajib, sehingga disamakan dengan kurban. Dan karena menyerupainya, baik dalam sifat, sunnah-sunnahnya, kadarnya, syaratnya, maka diserupakan pula dalam pendistribusiannya. Dan jika dimasak, dan mengundang saudara-saudaranya sehingga mereka memakannya maka itu adalah yang lebih baik, serta dianjurkan agar tulang-belulangnya dipisahkan, akan tetapi tidak dipotong-potong.”

7.      Memberi do’a baik bagi bayi yang baru lahir, maupun kepada kedua orangtuanya :

Tentang do’a yang walaupun pada kenyataannya tidak sedikit kaum muslimin yang tidak melaksanakannya walaupun mereka menghadiri acara seperti ‘aqiiqoh, pernikahan ataupun ta’ziyah dan lain-lain, walau semestinya do’a-do’a penting seperti itu telah mereka hafal dan secara otomatis mendo’akannya.

Karena itu hendaknya kita berusaha untuk menghafal dan mempraktekkannya sesuai dengan momentum yang ada.

Berikut ini salah satu contoh do’a yang sebaiknya kita ucapkan ketika kita mendengar atau menemui salah seorang saudara / teman kita  yang baru saja mendapatkan anak.

Terdapat riwayat dari Al Hasan Al Bashri رحمه الله bahwa beliau رحمه الله berkata, “Do’a untuk orang yang baru saja mendapat bayi adalah:

بورك لك في الموهوب وشكرت الواهب وبلغ رشده ورزقت بره

(“Buurika laka fil mauhuub wa syakartal waahib wabalagho rusydahu war ruziqta birrohu”)

Artinya:

“Semoga Allooh سبحانه وتعالى limpahkan berkah kepada bayimu. Semoga engkau tetap bersyukur kepada Allooh سبحانه وتعالى. Semoga Allooh سبحانه وتعالى sampaikan usia anak ini hingga besar / dewasa (panjang umur). Dan semoga engkau dikaruniai perbuatan baik darinya untukmu.”

(Lihat Kitab “Tuhfatul Mauduud Bi Ahkaamil Mauluud”)

Dan hendaknya bagi orang yang mendapati doa ini menjawab dengan:

بَارَكَ اللهُ لَكَ، وبَارَكَ عَلَيْكَ، وجَزَاكَ اللهُ خَيْراً، ورَزَقَكَ اللهُ مِثْلَهُ، وأجْزَلَ ثَوَابَكَ

(“Baarokalloohu laka, wa baaroka ‘alaika, wa jazaakalloohu khoiron, wa rozaqokalloohu mitslahu, wa ajzala tsawaabaka”)

Artinya:

“Semoga keberkahan Allooh سبحانه وتعالى untukmu. Semoga keberkahan Allooh سبحانه وتعالى limpahkan padamu. Semoga Allooh سبحانه وتعالى membalasmu dengan kebaikan. Semoga Allooh سبحانه وتعالى memberimu rizqy semisalnya. Semoga Allooh سبحانه وتعالى melipatgandakan pahalamu.”

(Lihat Kitab “Syarah Hisnul Muslim” halaman 195)

Bahkan terdapat contoh dari Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم bahwa hendaknya kita mendoakan bayi yang baru lahir itu secara khusus. Hal ini sebagaimana ‘Abdullooh bin ‘Abbaas رضي الله عنه berkata,

كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُعَوِّذُ الْحَسَنَ وَالْحُسَيْنَ وَيَقُولُ إِنَّ أَبَاكُمَا كَانَ يُعَوِّذُ بِهَا إِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ أَعُوذُ بِكَلِمَاتِ اللَّهِ التَّامَّةِ مِنْ كُلِّ شَيْطَانٍ وَهَامَّةٍ وَمِنْ كُلِّ عَيْنٍ لَامَّةٍ

Artinya:

“Adalah Nabi صلى الله عليه وسلم meminta perlindungan kepada Allooh سبحانه وتعالى untuk Al Hasan dan Al Husein رضي الله عنهما dan bersabda, ‘Sesungguhnya ayah kalian berdua memohon perlindungan kepada Allooh سبحانه وتعالى untuk melindungi Ismail dan Ishaq عليهما السلام dengan mengatakan, ‘Aku berlindung dengan kalam-Mu yang sempurna dari setiap syaithoon dan kejahatannya, dan dari setiap pandangan yang mencela‘.”

(HR. Imaam Al Bukhoory no: 3371)

Hikmah ‘Aqiiqoh :

Kita semua menyadari bahwa anak adalah karunia Allooh سبحانه وتعالى yang merupakan dambaan dan kebahagiaan bagi bapak dan ibunya. Anak adalah perhiasan yang dengannya, bapak dan ibunya menjadi berbangga. Hal ini adalah sebagaimana firman Allooh سبحانه وتعالى dalam QS. ‘Aali ‘Imron (3) ayat 14 sebagai berikut:

زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاء وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاللّهُ عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ

Artinya:

“Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allooh-lah tempat kembali yang baik (surga).”

Juga firman-Nya dalam QS. Al Furqoon ayat 74 berikut ini:

وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَاماً

Artinya:

“Dan orang-orang yang berkata: “Ya Robb kami, anugerahkanlah kepada kami isteri-isteri kami dan keturunan kami sebagai penyenang hati (kami), dan jadikanlah kami imam bagi orang-orang yang bertaqwa.”

Anak juga adalah simpanan masa depan, karena jika kita pandai dan berhasil mendidiknya dengan benar dan lurus maka mereka adalah 30 persen lebih merupakan simpanan yang akan ditemui di Hari Akhir. Sebagaimana dalam Hadits Riwayat Al Imaam Muslim no: 1631, dari salah seorang Shohabat bernama Abu Hurairoh رضي الله عنه, bahwa Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم bersabda,

عَنْ أَبِى هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- قَالَ « إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ » رواه مسلم

Artinya:

“Jika seorang manusia mati, terputuslah amalannya kecuali tiga, yakni: shodaqoh jaariyah, ilmu yang bermanfaat dan anak yang shoolih yang mendo’akannya.”

Adapun mengenai Hikmah dan pelajaran yang dapat kita sarikan dari Sunnah ‘Aqiiqoh ini, maka sebenarnya adalah sangat banyak, namun berikut ini saya sebutkan 7 perkara diantaranya, yaitu antara lain:

1. Ungkapan rasa syukur pada Allooh سبحانه وتعالى.

Kalau kita sadari dan kita hayati, maka anak adalah karunia yang tak ternilai harganya. Karena itu dengan ‘Aqiiqoh, maka kita diajari untuk mensyukuri nikmat Allooh سبحانه وتعالى tersebut dan tidak melewatkan hal tersebut begitu saja.

2. Mewujudkan kepatuhan pada Allooh سبحانه وتعالى dan Rosuul-Nya صلى الله عليه وسلم

Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم mencontohkan ‘aqiiqoh ini pada kedua cucunya yakni Al Hasan dan Al Husein رضي الله عنهما, sedangkan Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم adalah panutan kita, dan barangsiapa yang mencontoh dan mengikuti Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم maka berarti dia telah mewujudkan cintanya pada Allooh سبحانه وتعالى.

3. Menghidupkan Sunnah dalam berbagai sisi kehidupan.

Sunnah pada saat dimana kita hidup hari ini adalah semakin hari semakin terasing. ‘Aqiiqoh betapa pun sering kita jumpai, namun pada kenyataannya belum sepenuhnya sesuai dengan tuntunan Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم, karena itu hendaknya kita renungkan kembali tentang ‘aqiiqoh ini sehingga bukan semata-mata merupakan acara ritual rutinitas ataupun kebiasaan saja, akan tetapi hendaknya dihidupkan dan dibangkitkan tentang nilai-nilai yang dimaksud Syar’ie dari adanya amalan ‘aqiiqoh ini.

4. Mempererat silaturrohim

Dengan ‘aqiiqoh, sanak saudara, handai taulan, tetangga, karib kerabat, termasuk faqir miskin  – bagi yang melaksanakan ‘aqiiqoh di rumah shohiibul haajat –, maka semua mereka bertemu, bertatap muka, bercengkerama satu sama lain, saling berkomunikasi serta berinteraksi; yang semua itu adalah bisa dipastikan akan menjadi media bagi kokoh kuatnya silaturrohim.

5. Melatih kedermawanan

‘Aqiiqoh dari sisi harta adalah merupakan ibadah maaliyyah (harta), dimana seorang yang baru saja mendapatkan karunia anak sedangkan dia mempunyai kelapangan rizqy, dididik oleh Al Islam agar membelanjakan sebagian dari hartanya tersebut untuk menjalankan As Sunnah sebagaimana yang dituntunkan oleh Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم, yang sudah barang tentu Sunnah ini melatih seseorang menjadi dermawan serta jauh dari penyakit kikir.

6. Bagian dari pendidikan terhadap anak

Proses mendidik anak sebenarnya tidak dimulai sejak anak itu lahir ke dunia saja, melainkan jauh sebelum itu. Namun ketika seorang anak mulai Allooh سبحانه وتعالى perlihatkan lahir ke dunia, maka pertama kali yang didengar oleh anak tersebut hendaknya adalah alunan lafadz Allooh سبحانه وتعالى dalam adzan. Juga do’a dari khalayak, keluarga, sanak famili, karib kerabat, tetangga dan handai taulan termasuk ‘aqiiqoh; dimana semua ini adalah proses pendidikan terhadap seorang anak sehingga diharapkan ketika dia besar nanti dimana diceritakan kepadanya apa yang dialaminya disaat dia masih kecil, maka diharapkan semua itu akan menjadi nilai yang akan mengokohkan ke-Islaman, keimanan dan keistiqomahan bagi dirinya.

7. Berbagi bahagia pada sesama terutama orang yang belum beruntung atau lebih miskin dari kita.

Dengan ‘aqiiqoh, bukan hanya bapak dan ibunya saja yang berbahagia, akan tetapi karib kerabat, tetangga, handai taulan dan jangan lupa kaum faqir miskin; semua mereka pun hendaknya mendapat kebahagiaan dan memberi kebahagiaan melalui ‘aqiiqoh yang diselenggarakan.

Bagi yang baru saja mendapatkan anak, maka dia berbahagia dengan kelahiran si anak dan juga dengan do’a-do’a yang disampaikan pada mereka.

Sedangkan ‘aqiiqoh yang dikorbankannya adalah tidak akan sebanding dengan do’a serta ketaatan kepada Allooh سبحانه وتعالى, yang insya Allooh akan mengundang berbagai kebaikan dan keberkahan lainnya.

Adapun bagi mereka yang menghadiri, mendo’akan serta menikmati ‘aqiiqoh ini, mereka pun sama-sama mendapatkan kebahagiaan; karena mereka dibukakan pintu beramal, dimana berdo’a itu adalah amal shoolih, silaturrohim juga adalah amal shoolih, dan semua itu adalah membahagiakan. Bahkan termasuk sesuap nasi dan sekerat daging yang dinikmati oleh kaum faqir miskin yang bisa jadi mereka itu jarang menikmatinya, atau paling tidak perasaan bahwa mereka dianggap ada dalam suatu masyarakat, maka hal ini bisa dipastikan merupakan kebahagiaan tersendiri bagi mereka. Intinya, dengan ‘aqiiqoh kita dapat berbagi bahagia dan memberi bahagia terhadap sesama kita.

Demikianlah sekelumit tentang ‘Aqiiqoh beserta hikmahnya, semoga menjadi hal yang bermanfaat serta menjadi penambah motivasi bagi kita untuk senantiasa menegakkan syi’ar-syi’ar Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم dan hendaknya satu sama lain diantara kita saling tolong menolong dalam hal tersebut. Kita berdo’a mudah-mudahan Allooh سبحانه وتعالى senantiasa membukakan pintu hidayah untuk kita, memberi kemudahan dalam menjalankan syari’at-Nya, istiqomah serta berpegang teguh dengannya hingga kita mati dan Allooh سبحانه وتعالى kumpulkan kita didalam surga-Nya. Aamiiin.

Karawang, 12 Robbii’ul Awwal 1433 H   -  4 Februari 2012 M.

Atau jika seorang alergi, maka sekedar debu yang masuk ke hidungnya maka dia akan segera bersin sebagai ungkapan bahwa ada sesuatu “Yang Baru”, yang tidak ladzim; apalagi sesuatu yang sesat dan menyesatkan.

Berkenaan dengan SESATNYA SYI’AH / ROOFIDHOH yang diantara khasnya adalah mencaci dan memaki seluruh Shohabat Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم kecuali beberapa gelintir orang saja. Dan bahkan orang-orang terdekat dengan Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم seperti istrinya sendiri yakni ‘Aa’isyah رضي الله عنها mereka tuduh sebagai penghianat dan pelacur; lalu seperti Abu Bakar As Siddiq رضي الله عنه yang Rosuullooh صلى الله عليه وسلم bersabda tentangnya “Seandainya aku boleh mengambil seseorang untuk aku jadikan kekasih, maka aku akan jadikan Abu Bakar sebagai kekasih untukku” tetapi mereka kaafirkan dan mereka kutuk dia; juga seperti ‘Umar bin Khoththoob رضي الله عنه yang Rosuulullooh صلى الله عليه وسلم bersabda tentangnya “Seandainya ada Nabi setelah aku, maka ‘Umar lah yang akan menjadi Nabi”, tetapi mereka (Syi’ah / Roofidhoh) mengutuknya, dan seterusnya.

Maka seorang Muslim, seharusnya sudah bisa memastikan kesesatan orang yang mendakwahkan hal ini, dan dia berteriak “Ada maaliiiing…” seolah dia kedatangan dan kecurian oleh sekelompok pencuri.

Jadi seorang Muslim sedemikian dituntut peka untuk menyatakan sesat ketika hal-hal diatas dikemukakan atau didakwahkan oleh seseorang atau sekelompok orang.

Para Imaam dan para ‘Ulama Ahlus Sunnah sejak dahulu kala, beratus-ratus tahun, berabad-abad, jauh sebelum kita bahkan kakek kita lahir telah memberikan warning atau peringatan bahwa jika kita menemui gejala-gejala, perilaku-perilaku, pernyataan-pernyataan, seruan-seruan secara halus (dengan taqqiyyah / berdusta) ataupun secara terang-terangan, maka mereka رحمهم الله telah memberikan sekian fatwa bahwa : SYI’AH / ROOFIDHOH ADALAH SESAT.

Dalam audio ceramah berikut ini, antum akan dapat menyimak fakta-fakta dari pernyataan Imaam-Imaam Syi’ah / Roofidhoh dari Kitab-Kitab mereka, dimana kesesatan-kesesatan itu diungkapkan, dinyatakan, diserukan dan juga diajarkan pada manusia, dan Fatwa para ‘Ulama Ahlus Sunnah terhadap kesesatan mereka.

Selamat mendengarkan.

Download:

Pasti Beda, Bagian-1

Pasti Beda, Bagian-2

Pasti Beda, Bagian-3

Pasti Beda, Bagian-4

Begitu pula jika Al Qur’an-nya tidak sama, jika Imaamnya 12 orang, jika Kitab Haditsnya berbeda, jika Shohabat Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم dikaafirkan kecuali hanya beberapa orang, jika Imaam mereka dianggap ma’shum, jika Wudhu-nya berbeda, jika Adzan-nya berbeda, jika Sholat-nya berbeda, jika Sujudnya ke tanah Karbala (Turbah Husainiyyah), jika Al Bukhoory mereka adalah Al Kulainy, jika Abu Lu’lu Al Majuusy (pembunuh ‘Umar bin Khoththoob رضي الله عنه) diagungkan, jika Abu Bakar As Siddiq dan ‘Umar bin Khoththob رضي الله عنهما disebut berhala dan dikutuk, jika kuburan Husain رضي الله عنه di-thowaf-i, jika…. dan jika…, dan jika….. maka PASTI SYI’AH ROOFIDHOH BEDA DENGAN KITA, AHLUS SUNNAH WAL JAMAA’AH.

Berikut ini, hanya tiga, bahkan setetes dari tiga yang akan antum dengar sebagai bukti bahwa kita, Ahlus Sunnah Wal Jamaa’ah dengan mereka Syi’ah / Roofidhoh PASTI BEDA.

Simaklah audio ceramah yang satu ini.

Download:

Pasti Beda, Bagian-1

Pasti Beda, Bagian-2

Pasti Beda, Bagian-3

Pasti Beda, Bagian-4

Pasti Beda, Bagian-5